曹修兵
無名，天地之始；
有名，萬物之母。
無，是形成天地的本始；有，是創生萬物的根源。
天地初開之時，既沒有物體也沒有形象，茫茫宇宙是一片空虛，這就是無，是開闢天地的初始。然後從這片空虛的“無”中生成出萬事萬物的“有”來。《道德經》第四十章中說：“天下萬物生於有，有生於無。”因此，道產生於萬物之前，是生育萬物之母。
可見，“道”中存在著有和無。道作為潛在的無限可能性而言是“無”，作為能生成萬事萬物而言是“有”。有和無是道的兩個方面。
《清靜經》中曾這樣解釋“道”：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。”
如何理解有和無？
故常無慾，以觀其眇；
常有欲，以觀其徼。
所以，常從“無”中去觀照道的奧秘；常從“有”中去觀照道的端倪。
道，既無名又無象，它不是世間的一種或一類事物。道在我們所見所聞的現象世界之外，它無色、無聲、無味、無形。道生成天地萬物之後，又蘊藏於天地萬物之中。因此，道雖無處可見，卻又無處不在。
我們要常從天地間的“無”中，瞭解道的精微奧妙；常從萬事萬物的“有”中，去窺見道的廣大“無”邊。舉個例子，比如一隻杯子，因為中間是空的，才能起到盛水的作用。杯子四周的“有”之所以對人有用，是依賴於杯子中間“無”的部分起的作用。可見，有和無配合才能產生大用。
天地因道而生，萬物因道而成。
因此萬事萬物都有“道”，生活處處都是“道”。
“道”無處不在，而人在“道”中，往往不知“道”之存在。就好像魚兒在水中，不知水的存在一樣。“道”與我們的生活息息相關，比如身體健康要有“養生之道”，成功做人要有“處事之道”，經商賺錢要有“生財之道”，企業盈利要有“經營之道”等等。
自古以來，都是得道者昌，失道者亡。凡是一切有作為的人物，他們的所作所為一定都是符合了“道”，而那些背離“道”之人，必定都無所作為。
道是宇宙的本源，道是大自然運行的規律，道是人類生活應遵循的準則。道難以徹底講述出來，它實際存在著。若人想要明道，應先離道名，用心體會，即所謂“悟道”。
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這裡劃出了一道宏線，生死線，無有去無間，無中生有。無者道始也。有者重生德也。間者中也。中者正當時也。也可以說是度也。過之不及都是虛無，發生一切事物都在正當時，守一生也。無慾未到也，觀其妙可預測，有欲過也，觀其徼回憶之意。同出而異名只在瞬間。不妄想未來，不思念過去，重點守住零位的無，長生之道。
尾骨朝前會陰處翹，骨子精髓放鬆到位，無我無它自然無追求入道也。再不明白無緣也。↗
馬振廷1
“無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”。這句話出自老子《道德經》的第一章。這句話大概的意思就是：天地開始的時候我們把它叫“無”。萬物的母親，把它叫做“有”。所以常處於“無”，從無的角度來觀察它的妙處。常處於“有”，從有的角度來觀察它的邊界。
《道德經》的第一章可以說是整個《道德經》的門戶。這句話我們要實踐於生活。首先要對這個“無”字。進行深度的認知和理解。
老子在這裡面著重強調的是大家看不見的那個無形東西的作用。我們要把這句話用於生活，只需要從老子在這裡講的“無”字入手。“大象無形，卻力量無盡”。
打個比喻，自然界的大象風。風是無形的。但是它的力量卻非常強大。所以，通常用“作風”來形容一個人的品行；用“家風”來形容一個家族的教育；用“國風”來形容一個國家的文化。再來看我們現實的生活中人所需要的氧氣、營養和精神。這些都是我們看不見的。但是有形的植物在給我們釋無形放氧氣；有形食物在給我們提供無形營養；無形精神在支撐我們有形的肉體。這個就是無形和有形的對應。從這裡我們就不難看出。真正的有形的物質世界都是被強大的無形世界牽動著的。
但事實上現在人們在現實的生活當中。卻將這個思維活反了，都把焦點放在了有形的物質上面，卻忽略了無形的作用。所以老子在開篇第一章。就說到“常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”。
“常無慾以觀其妙”。這句話就是說我們如果能經常觀察自己的精神世界、思想世界以及理想信念，這就是最大的力量。“常有欲以觀其徼”。“徼”就是邊界時刻要提醒自己，不可有過度的對有形物質的慾望膨脹和追求。要時刻觀察並提醒自己不可有過度的慾望。
接老子的智慧，我也說句話送給讀者：財富其實一半是天使，一半是魔鬼。滿足我們正常生活需求的財富是天使。滿足我們貪念、慾望膨脹的財富是魔鬼。
