无名,天地之始;有名,万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。《道德经》这句如何实践呢?-炫木丹

曹修兵


无名,天地之始;

有名,万物之母。

无,是形成天地的本始;有,是创生万物的根源。

天地初开之时,既没有物体也没有形象,茫茫宇宙是一片空虚,这就是无,是开辟天地的初始。然后从这片空虚的“无”中生成出万事万物的“有”来。《道德经》第四十章中说:“天下万物生于有,有生于无。”因此,道产生于万物之前,是生育万物之母。

可见,“道”中存在着有和无。道作为潜在的无限可能性而言是“无”,作为能生成万事万物而言是“有”。有和无是道的两个方面。

《清静经》中曾这样解释“道”:“大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物;吾不知其名,强名曰道。”

如何理解有和无?

故常无欲,以观其眇;

常有欲,以观其徼。

所以,常从“无”中去观照道的奥秘;常从“有”中去观照道的端倪。

道,既无名又无象,它不是世间的一种或一类事物。道在我们所见所闻的现象世界之外,它无色、无声、无味、无形。道生成天地万物之后,又蕴藏于天地万物之中。因此,道虽无处可见,却又无处不在。

我们要常从天地间的“无”中,了解道的精微奥妙;常从万事万物的“有”中,去窥见道的广大“无”边。举个例子,比如一只杯子,因为中间是空的,才能起到盛水的作用。杯子四周的“有”之所以对人有用,是依赖于杯子中间“无”的部分起的作用。可见,有和无配合才能产生大用。

天地因道而生,万物因道而成。

因此万事万物都有“道”,生活处处都是“道”。

“道”无处不在,而人在“道”中,往往不知“道”之存在。就好像鱼儿在水中,不知水的存在一样。“道”与我们的生活息息相关,比如身体健康要有“养生之道”,成功做人要有“处事之道”,经商赚钱要有“生财之道”,企业盈利要有“经营之道”等等。

自古以来,都是得道者昌,失道者亡。凡是一切有作为的人物,他们的所作所为一定都是符合了“道”,而那些背离“道”之人,必定都无所作为。

道是宇宙的本源,道是大自然运行的规律,道是人类生活应遵循的准则。道难以彻底讲述出来,它实际存在着。若人想要明道,应先离道名,用心体会,即所谓“悟道”。


炫木丹火


这里划出了一道宏线,生死线,无有去无间,无中生有。无者道始也。有者重生德也。间者中也。中者正当時也。也可以说是度也。过之不及都是虚无,发生一切事物都在正当時,守一生也。无欲未到也,观其妙可预测,有欲过也,观其徼回忆之意。同出而异名只在瞬间。不妄想未来,不思念过去,重点守住零位的无,长生之道。

尾骨朝前会阴处翘,骨子精髓放松到位,无我无它自然无追求入道也。再不明白无缘也。↗




马振廷1


“无名,天地之始,有名,万物之母。故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼”。这句话出自老子《道德经》的第一章。这句话大概的意思就是:天地开始的时候我们把它叫“无”。万物的母亲,把它叫做“有”。所以常处于“无”,从无的角度来观察它的妙处。常处于“有”,从有的角度来观察它的边界。

《道德经》的第一章可以说是整个《道德经》的门户。这句话我们要实践于生活。首先要对这个“无”字。进行深度的认知和理解。

老子在这里面着重强调的是大家看不见的那个无形东西的作用。我们要把这句话用于生活,只需要从老子在这里讲的“无”字入手。“大象无形,却力量无尽”。

打个比喻,自然界的大象风。风是无形的。但是它的力量却非常强大。所以,通常用“作风”来形容一个人的品行;用“家风”来形容一个家族的教育;用“国风”来形容一个国家的文化。再来看我们现实的生活中人所需要的氧气、营养和精神。这些都是我们看不见的。但是有形的植物在给我们释无形放氧气;有形食物在给我们提供无形营养;无形精神在支撑我们有形的肉体。这个就是无形和有形的对应。从这里我们就不难看出。真正的有形的物质世界都是被强大的无形世界牵动着的。

但事实上现在人们在现实的生活当中。却将这个思维活反了,都把焦点放在了有形的物质上面,却忽略了无形的作用。所以老子在开篇第一章。就说到“常无欲以观其妙,常有欲以观其徼”。

“常无欲以观其妙”。这句话就是说我们如果能经常观察自己的精神世界、思想世界以及理想信念,这就是最大的力量。“常有欲以观其徼”。“徼”就是边界时刻要提醒自己,不可有过度的对有形物质的欲望膨胀和追求。要时刻观察并提醒自己不可有过度的欲望。

接老子的智慧,我也说句话送给读者:财富其实一半是天使,一半是魔鬼。满足我们正常生活需求的财富是天使。满足我们贪念、欲望膨胀的财富是魔鬼。



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