作為一個二十歲的老阿姨，我始終行走在追趕“梗”的道路上。
某天，我在網上看到了一篇文章，這篇文章痛斥了現在年輕人在網上不好好說話的現象，說這是“反智、反道德。反語言的社會性。”
我：“????”
作為一個被迫熱愛研究大眾文化和社會語言的科研渣，我對這位仁兄的結論產生了濃厚的興趣。
其實“說話“這個東西是一個很有意思的話題。歷史上不好好說話的人有很多，幾乎每次都會引發一波社會大討論（撲街的歷史不會寫，我也看不到啊）。從文學作品的角度說，就很容易發現其規律了。
比如，在古希臘的時候，人們寫東西基本都用韻文，這玩意兒很難，但讀起來很上檔次，普通人弄不了。到了文藝復興，欽其奧說“韻文“太難，不如用“散文”，隨便一點，簡單一點。然後就開始有人罵他，但是事實證明“散文”更好用，更有市場。
然後大家都知道，中國在古代的時候寫文章是很難的：韻文、駢文什麼的，規矩很多，要押韻，要對仗，寫完簡直眼睛疼（別打我）。後來明清時期，市民文學開始流行，語言就搞成半白的了，誰用駢文寫小說，絕對留不下姓名。
所以，大家可以發現。時代向前發展的同時，群眾讀者的範圍在擴大，這就說明，知識分子為難自己的那套，其實是行不通的。之前的文學作品，讀者範圍非常窄，基本就是上流社會那些貴族自己寫自己讀再自己批評，老百姓基本都是文盲（這樣比較好騙）。
但是到了後來，特別是18世紀以後，市民階層參與到了文學創作和批評的潮流中，這就要求文學作品的語言要通俗易懂，否則就是“撲街”。（網絡文學興起就是對此現象最好的證明）
我為什麼要扯這個呢？我就是想讓大家明白，文學語言其實是社會語言的一種高級體現，正是因為人民的不斷參與和改進，社會語言才能煥發無限生機。
在文學史上，有一個特別不喜歡好好說話的流派——“荒誕派”。這是真不好好說話，上下文基沒有聯繫，詞與詞之間基本沒有邏輯可言。但文論家都很喜歡去誇他，就因為他的語言。
我們都知道，語言當中是有文化的蘊含的。一個小屁孩出生，從聽到第一句話開始，就受到這種文化的薰陶，並從此開始受到此種文化的束縛。
所以語言的改進，學術一點叫做“解構”，其實也是對文化本身的一種“解構”。
有人說，“解構是對某種文化的背叛。”簡直是瞎扯。
首先文化這種東西很玄妙。有“通俗文化”也有“大眾文化”。文化裡會包含某種民族的約定俗成，同時也會包含某種統治階級的思想控制。
所以，為什麼現在學術界流行“解構語言、解構文化”？就是因為隨著人民參與知識建設的成為主流，一些文化不再適應此種社會發展，或者說制約了社會的發展。我始終認為，無法與當代人民相契合的文化最終會死掉，所以文化的解構其實是對文化生命力的再賦予。
我們看看網絡語言，我們會發現，它們更隨性、更沒有規矩，甚至有些離經叛道。但我認為這是一個好現象。網絡語言帶來文化的解構，文化帶來道德的解構，現有道德的規則總是會帶來對某一方的壓迫、另一方的獲益，而現代化的市民社會需要的是平等，這就表明我們需要新的道德秩序，更自然更接近絕對正義的道德秩序。
最後，有人覺得“網絡語言”會使人口素質下降。我只能說，也許有這個可能，但又有誰能說清楚，“素質”不是“道德”的另一個馬甲呢？
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