历史上有过很多自称救世主弥赛亚的人，耶稣肯定不是第一个，但一定是最成功的的一个。
基督教的成功，不仅是因为个人的奋斗，同时也要考虑历史的进程。
“弥赛亚”一词来自犹太教概念，是希伯来语中“受膏者”的意思。
什么叫受膏者呢？
受膏发源于闪米特人的一种习俗。
闪米特人，发源于今天中东地区，巴比伦帝国、亚述帝国都是闪族建立的，阿拉伯人和犹太人也是闪族的后裔。
闪米特人贵族有一种习惯，就是往身体上抹植物油膏，类似于今日的护肤品，可能可以起到保湿护肤、清洁身体的作用。
后来这种习俗逐渐转变为犹太教中的一种仪式——膏抹成圣。
也就是对涂抹油膏这个行为赋予宗教意义。
比如在举行宗教仪式时，将法器、灯台、香檀、洗涤盆等用膏涂抹。
以及犹太教的祭祀、先知、君王等，自称奉耶和华之命受膏。
这些都是一种将普通人或事物，通过“受膏”这个行为，赋予宗教意义的过程。
而弥赛亚的概念诞生于“巴比伦之囚”时期。
在犹太人的设想中，一个与耶和华有约之人，将成为犹太复国的救世主，所以以“弥赛亚”之名称之。
犹太人对弥赛亚的理解是，一个出自大卫王家族的拯救者，将带领犹太人恢复大卫统治时期的以色列国盛世。
而基督教刚诞生时，作为犹太教中的新教，利用了犹太旧约中的很多预言，对耶稣的身份进行神化。
比如新约称耶稣名义上的父亲约瑟，是所罗门王的嫡系子孙，就是一种对旧约中“弥赛亚”预言的应验。
“基督”一词，就是希腊语中“受膏者”的意思，自称基督，就是自称弥赛亚。
但耶稣一生并没有立志为犹太复国的意思。
因此，犹太教是不承认耶稣“弥赛亚”的身份的。
不过，耶稣不是唯一自称弥赛亚的犹太人。
比如奥斯曼帝国时期有一位犹太教拉比萨瓦塔伊赛维（Sabbatai Zevi）。
他是一位塞法迪系哲学大师，影响了后来的哈西德运动。
后来他自称弥赛亚，称自己将要在拜占庭受膏，奥斯曼苏丹将不攻自破，匍匐在他脚下。
结果他人还没到君士坦丁堡，就被苏丹的卫队抓住，最后自己匍匐在奥斯曼苏丹脚下，被迫皈依了伊斯兰教。
他的追随者也皈依了伊斯兰教同时秘密信仰犹太教，成为了奥斯曼帝国的Dönmeh族群。
时至今日，依然有人通过自称弥赛亚企图自我神化，包括很多邪教。
比如上世纪90年代在美国轰动一时的“大卫苗裔”教派。
当时有报纸以《有罪的弥赛亚》为标题整版揭露了这个教派。
“有罪的弥赛亚”
报道中称，其领袖大卫·考雷什（David Koresh）声称自己是弥赛亚，实行多妻制，甚至连未成年女孩也不放过。
最后“大卫苗裔”被联邦调查局定义为“邪教”。
在FBI进入其在德州的总部“迦密山”搜查时，双方爆发激烈交火，最后对峙了51天之久。
最后导致74人死亡。
位于德州的“大卫苗裔”总部“迦密山”
可以说，“弥赛亚”救世的观点，到今天依然有不小市场。
而历史上有过很多自称救世主弥赛亚的人，耶稣肯定不是第一个，但一定是最成功的的一个。
有一种说法是，基督教的成功主要归功于使徒保罗的传教。
保罗的父亲是法利赛人（犹太人的一支，强调犹太律法），早期是基督教的反对者，甚至是迫害者。
但后来深入了解了基督教思想后，保罗的信仰发生了转变。
也许是因为他真的目睹神迹；更有可能的，是保罗作为一个智者，看到了基督教的未来。
基督教扎根底层人民，宣扬末日、神迹，行医救人，特别有利于在当时的社会环境中传播。
所以在耶稣死后，保罗选择了使用自己的智慧，将基督教发扬光大。
由于他罗马公民的身份，保罗本人深受罗马、希腊、犹太三种文化的熏陶，所以在传教时有很大的优势。
而基督教本身不讲犹太文化，对外邦人友好的特性，也起到了很大的作用。
在保罗的努力下，基督教逐渐成为了与犹太教平起平坐的大型宗教。
公元66年，犹太人起兵反抗罗马。
公元70年，罗马人攻克耶路撒冷，基督徒放弃耶路撒冷逃离，自此犹太教与基督教正式分道扬镳。
此后，基督教因为对底层百姓的教化作用逐渐被罗马帝国接纳，而犹太教因为自身的保守而逐渐没落。
所以说，在我看来，基督教的成功，是时势造英雄。
而正是由于基督教的成功，才使耶稣以弥赛亚的身份留名千古。
对此你怎么看呢？
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