夫“必有事焉”只是“集義”，“集義”只是“致良知”。說“集義”則一時末見頭腦，說“致良知”即當下便有實地步可用功，故區區專說“致良知”。隨時就事上致其良知，便是“格物”：著實去致良知，便是“誠意”，著實致其良知，而無一毫意必固我，便是“正心”。著實致良知，則自無忘之病；無一毫意必固我，則自無助之病。故說“格、致、誠、正”，則不必更說個“忘、助”。孟子說“忘、助”，亦就告子得病處立方。告子強制其心，是助的病痛，故孟子專說助長之害。告子助長，亦是他以義為外，不知就自心上“集義”，在“必有事焉”上用功，是以如此。若時時刻刻就自心上“集義”，則良知之體洞然明白，自然是是非非纖毫莫遁，又焉“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣”之弊乎？孟子“集義”、“養氣”之說，固大有功於後學，然亦是因病立方，說得大段，不若《大學》“格、致、誠、正”之功，尤極精一簡易，為徹上徹下，萬世無弊者也。
筆記：必有事焉就是時時刻刻集義，就是致良知。
隨時就事上致良知就是格物。
著實去致良知就是誠意。
著實去致良知，內心沒有一點膩斷、期必、固執、自我，這就是正心。
著實去致良知就不會忘的毛病。
沒有一點膩斷、期必、固執、自我，就不會有助長的毛病。
孟子說勿忘勿助集義養氣，是針對告子以義在外的毛病而說的。
如果能時時刻刻致良知，就不會有那些毛病。不可執著於孟子所說，因為孟子這段話是因病立方，並非從根本說起。不如大學裡面所說的“格物致知誠意正心之功，尤其是精一”這些說的一以貫之，萬世無弊。
只要真實用功，不要泥著與各種說法上較真兒。
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