上學時一直聽別人說：“要知行合一，要實踐出真知”。各地好多個“行知學院”，起初想想無非是讓你根據書本多去實踐罷了。王陽明的心學歷來有名，梁啟超、左宗棠、蔣介石、毛澤東都是他的粉絲，日本也視為至寶，靠陽明心學發起了明治維新。蔣介石一生俯首拜陽明，把臺北的草山改叫“陽明山”。王陽明這人和這學說有啥奇特之處？為何教科書上甚少提之？
特地對王陽明的事蹟做了番瞭解，撇開神化之處，他的人生軌跡大致如下：天資聰穎、頑童探索、不務正業、年少輕狂、科舉失利、探求人生、佛道求仙、初入官場、官場失利、貶謫蠻荒、龍場悟道、宣揚心學、去山中賊、平叛寧王、智鬥宦官、平叛廣西。一文弱書生為何能蛻變成一代宗師，死後40年後追封為“新建侯”？大家可以買本書去看下。
看了《傳習錄》裡面對話的原文，才更深地瞭解了王陽明的初衷本意。這本書不是王陽明寫的，是他妹夫徐愛，也是他最得意的弟子記錄的對話。因為陽明先生反對著述文章留給後人成教條主意。從秦始皇焚書坑儒，獨尊儒術，從某種角度上來說也是這個初衷。王陽明前半生讀百家鑽儒術，從朱熹，一心做聖賢。格物致知，道理和知識要向外去求。在對著竹子盯了七天七夜後，除了落下了終身的肺病再無其他收穫。直至他因仗義直言被打了半死，被貶官後，在貴州瘴氣叢生的山洞裡，親眼目睹同鄉主僕三人一日斃命的淒涼後。才悟出了：“存天理，去人慾。”從自己內心中去尋找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地萬物，人秉其秀氣，故人心自秉其精要。在知與行的關係上，強調要知，更要行，知中有行，行中有知，所謂“知行合一”，二者互為表裡，不可分離。知必然要表現為行，不行則不能算真知。
初看這句話，這不是讓人做和尚嗎？沒有人慾還是人嗎？這也是陽明先生不留書的原因，怕後人斷章取義。何為天理？ 為人子則孝親,為人父則攜幼，為人夫則敬妻，為人臣則忠君。天理存於人心，不需外求。很多人明白卻做不到，他是知道還是不知道？答案是:不知道!
什麼是孝順？提供一日三餐，解決溫飽是孝否？不是！古人說：“孝順，色難！”孝順最難的是：臉色！做好飯扔到桌上說：”來，吃！”這不是孝順，這是在喂牲口。什麼是真正的孝順？存天理，去人慾。我孝順你是由心而發的，不帶任何私慾。不能是我給你好吃好喝的，伺候好， 將來你把房子留給我。這是虛偽的孝，孩童皆能分辨出來。對待孩童也是，父母給孩子所需的而不是自己想給的。去除自己過多強加給孩子的慾望。這是去人慾，不是讓你撒手不管孩子。一切從自己的良知出發，天冷了給父母加衣服，餓了給送吃的。自然而然的行為，不帶任何私慾。你做到了，那就是知行合一。
良知都在自己的心裡，只不過有時會被外界事物矇蔽了。就需要去惡存善。佛講求的是一切向善，不入世，不說世間事，只做自己力所能及的。陽明先生有別佛道的地方是：他更親民，看不得人間疾苦，人間悲劇重複上演。所以才宣揚學說，白丁皆來學。檢驗學業的標準很簡單：“今天我做啥事有了自己過度的私慾了？格了哪些惡的念頭？”沒有什麼理論學說。把自己的心境磨亮了，不管遇到什麼難事對著自己的明鏡一照就清楚了。內心強大的人，在各種魑魅魍魎面前，不動如山，侵不了身，沒有破綻！慢慢磨掉自己的私慾和小惡，讓自己變得更強大吧！
本來不想寫這些，但覺得有好的方法修身養性，好的法寶不去分享給至親，有點小氣，有點私心。所以我獻醜給大家參考。願群裡的長輩身體健康，萬事如意；同輩婚姻和睦，工作順利；晚輩快樂成長，學業有成！ -Au30 200304
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