上学时一直听别人说：“要知行合一，要实践出真知”。各地好多个“行知学院”，起初想想无非是让你根据书本多去实践罢了。王阳明的心学历来有名，梁启超、左宗棠、蒋介石、毛泽东都是他的粉丝，日本也视为至宝，靠阳明心学发起了明治维新。蒋介石一生俯首拜阳明，把台北的草山改叫“阳明山”。王阳明这人和这学说有啥奇特之处？为何教科书上甚少提之？
特地对王阳明的事迹做了番了解，撇开神化之处，他的人生轨迹大致如下：天资聪颖、顽童探索、不务正业、年少轻狂、科举失利、探求人生、佛道求仙、初入官场、官场失利、贬谪蛮荒、龙场悟道、宣扬心学、去山中贼、平叛宁王、智斗宦官、平叛广西。一文弱书生为何能蜕变成一代宗师，死后40年后追封为“新建侯”？大家可以买本书去看下。
看了《传习录》里面对话的原文，才更深地了解了王阳明的初衷本意。这本书不是王阳明写的，是他妹夫徐爱，也是他最得意的弟子记录的对话。因为阳明先生反对著述文章留给后人成教条主意。从秦始皇焚书坑儒，独尊儒术，从某种角度上来说也是这个初衷。王阳明前半生读百家钻儒术，从朱熹，一心做圣贤。格物致知，道理和知识要向外去求。在对着竹子盯了七天七夜后，除了落下了终身的肺病再无其他收获。直至他因仗义直言被打了半死，被贬官后，在贵州瘴气丛生的山洞里，亲眼目睹同乡主仆三人一日毙命的凄凉后。才悟出了：“存天理，去人欲。”从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
初看这句话，这不是让人做和尚吗？没有人欲还是人吗？这也是阳明先生不留书的原因，怕后人断章取义。何为天理？ 为人子则孝亲,为人父则携幼，为人夫则敬妻，为人臣则忠君。天理存于人心，不需外求。很多人明白却做不到，他是知道还是不知道？答案是:不知道!
什么是孝顺？提供一日三餐，解决温饱是孝否？不是！古人说：“孝顺，色难！”孝顺最难的是：脸色！做好饭扔到桌上说：”来，吃！”这不是孝顺，这是在喂牲口。什么是真正的孝顺？存天理，去人欲。我孝顺你是由心而发的，不带任何私欲。不能是我给你好吃好喝的，伺候好， 将来你把房子留给我。这是虚伪的孝，孩童皆能分辨出来。对待孩童也是，父母给孩子所需的而不是自己想给的。去除自己过多强加给孩子的欲望。这是去人欲，不是让你撒手不管孩子。一切从自己的良知出发，天冷了给父母加衣服，饿了给送吃的。自然而然的行为，不带任何私欲。你做到了，那就是知行合一。
良知都在自己的心里，只不过有时会被外界事物蒙蔽了。就需要去恶存善。佛讲求的是一切向善，不入世，不说世间事，只做自己力所能及的。阳明先生有别佛道的地方是：他更亲民，看不得人间疾苦，人间悲剧重复上演。所以才宣扬学说，白丁皆来学。检验学业的标准很简单：“今天我做啥事有了自己过度的私欲了？格了哪些恶的念头？”没有什么理论学说。把自己的心境磨亮了，不管遇到什么难事对着自己的明镜一照就清楚了。内心强大的人，在各种魑魅魍魉面前，不动如山，侵不了身，没有破绽！慢慢磨掉自己的私欲和小恶，让自己变得更强大吧！
本来不想写这些，但觉得有好的方法修身养性，好的法宝不去分享给至亲，有点小气，有点私心。所以我献丑给大家参考。愿群里的长辈身体健康，万事如意；同辈婚姻和睦，工作顺利；晚辈快乐成长，学业有成！ -Au30 200304
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