君仁，則國富強
彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散，彼陷溺其民，王往而徵之，夫誰與王敵？故曰：‘仁者無敵。’王請勿疑！
秦國、楚國那些執政者剝奪了百姓的生產勞作時間，讓他們不能農耕種地來贍養他們的父母，父母挨餓受凍，妻離子散，他們讓百姓處於水火之中，大王您如果去征伐他們，誰會站出來抵抗你呢？所以施行仁政是無敵於天下的，大王請不要懷疑。
這是惠王向孟子請教治國圖強的方法時，孟子給出的策略，就是要施行仁政，百姓是國家的建設者，國家的強大靠的是百姓的強大，如果一個國家不能得到百姓的支持，那麼便像一座危牆，傾覆只是時間問題。
歷史上的明君數不勝數，各具優點，但他們無一不以仁治天下，而像商紂王這種君王，雖有開疆擴土的功績，但是殘暴的統治讓其失了民心，最終導致亡國。
民仁，則國安康
仁，既仁愛，仁慈，是儒家五常仁、義、禮、智、信之一。
仁字左邊為單人旁，右邊一個二字，代表仁愛是兩個人或多個人的關係，能愛人，即為仁。
《道德經》： 蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。
道德經中說，明道之人，能參透生死大事，愛護他人生命如同自己的生命一樣，不會被惡人和猛獸傷害。
仁愛之人心中沒有對立思想，沒有絲毫傷害之心，能以慈悲大愛對待其他一切生命，所以生存在沒有敵人的世界中，正是孟子提出的“仁者無敵”之境。
此次疫情正是有太多的仁義之士，不顧自己，前往疫區支援，才能讓我們打贏這一場抗疫之戰，所以說民仁愛，則國安康，如果我們都能夠學習仁道，以仁愛待人，那國家怎能不強大。
天地不仁，以萬物為芻狗
道德經中說，天地不仁，以萬物為芻狗，很多人把這句話理解為天地不仁慈，把世間萬物當作沒有生命的貢品，這其實是錯誤的，“不”指的是不感情用事，順其自然，“仁”指的是一視同仁，天地對待萬物不會感情用事，對一切都一視同仁，就像紙紮的貢品一樣。
天地對待萬物的態度就是讓他們自然生長，不管最後成為什麼樣子，都是他們自己的事情。
世間的智者都應該像天地學習，對待萬物無所偏愛，任其自然，外物的好與壞都與我無關，自然就會達到不以物喜，不以己悲的境界。
不管是孟子說的仁者無敵，仁愛待人，還是道德經所提出的，天地不仁，以萬物為芻狗，對萬物一視同仁，前者的“仁”是君王的治國之道，民眾的安康之道，後者的“仁”是待物之道，順其自然，兩者都值得我們去學習，其中的奧妙無窮，揭示了人生真理，仁道，就是通往人生之巔的捷徑。
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