科技是一種“毒癮”

有一種理論認為：技術元素不受約束的物質主義使我們的精神集中於物質，將更偉大的生命意義拋在一邊。為了找到某種生命意義，我們陷入盲目的狂躁中，瘋狂地、積極地、不停息地、痴迷地使用技術，去追尋似乎唯一存在的答案——創造更多技術。最終，我們需要越來越多的技術，而滿足感越來越低。“需求上升，滿足感下降”是毒癮的表現之一。根據這個邏輯，

這也許可以解釋為什麼連那些理性反科技人士也仍然在購買新產品。換句話說，我們知道它產生的危害有多大，甚至知道它對我們的奴役有多深，可是仍然積累了數量巨大的發明和物品（也許心懷愧疚），因為我們無法抑制慾望。在科技面前，我們無力抗拒。

如果這是事實，那麼它的治療方法會令人稍感不安。一切成癮性可以通過改變癮君子本人而不是他所沉迷的可惡快感來戒除。不論是實施十二步戒毒法還是藥物治療，解決問題的關鍵在於成癮者的意識。最終，他們的解脫之道不是改變電視機、互聯網、賭博機或酒精的性質，而是改變與致癮源的關係。那些成功戒癮者的方法是聚集力量對抗自身的軟弱。如果技術元素是一種癮，我們無法通過改變技術元素來戒癮。

這種解釋的另一種版本是：我們上癮了，但不自知。我們中了魔法，被燭光催眠。科技具有某種黑魔法，削弱我們的判斷力。按照這種解釋，媒體技術掩蓋了技術元素在烏托邦外衣下的真實色彩。它那誘人的新收益前景矇蔽了我們的雙眼，使我們忽視了隱藏著的強大的邪惡力量。我們的行為受某種魔咒的驅使。

但是這個全球性的魔咒一定是得到全體認可的幻術，因為我們都想要同樣的新產品：最好的藥，最酷的汽車，最小的手機。它一定是最強大的魔咒，因為它影響了人類全體成員，無論我們的種族、年齡、地理位置和健康狀況存在什麼差異。這意味著每位讀者都被施加了這種魔法。大學校園裡的時髦理論是，在這種咒語的迷惑下，我們被傳播科技的企業——也許還有這些企業的管理者——欺騙和引導。可是那樣意味著首席執行官們知曉這場騙局，或者不受其影響。但根據我們的經驗，他們與其他人同病相憐。我們和他們中的很多人交談過，請相信，他們沒有能力製造這樣的陰謀。

不那麼時髦的理論認為，科技按照自己的意願誘騙我們。它通過科技媒體給我們洗腦，讓我們接受科技整體上有益於人類的思想，從而忽視它的缺陷。作為相信技術元素有其自身發展規律的群體中的一員，我發現這個理論似是而非。我完全理解它的擬人色彩。在這樣的邏輯下，我們可以預期接受科技文化最少的人受騙程度最低，對這種顯而易見的危險最清楚。他們應該就像看見沒穿衣服的皇帝——或者說色厲內荏的皇帝——的孩子們。可事實上，那些沒有被媒體施加魔法的受壓迫者通常是最急於去舊迎新的人。他們看著技術元素這個巨人，對它說：給我一切，馬上。如果他們自認為是智者，就會說：只給我好東西，不要添加任何蹩腳貨。

另一方面，受科技影響最深的群體——駕駛普銳斯汽車、寫博客和微博的專家們，通常才是“看見”或者相信技術元素的魔咒存在的人。對我來說，這種顛倒現象不合情理。

那麼，還剩下一個理論：我們自願選擇科技，連同它的重大缺陷和顯而易見的危害性，是因為我們潛意識裡看重的是它的優點。我們在心裡對科技進行全面衡量，注意到其他人的沉迷，環境的破壞，自身生活的干擾，以及各種技術導致的個性模糊，然後把這些相加，與收益進行比較。我相信這不是完全理性的程序，我認為我們還互相交流對科技的感受，這些被視為與優點和缺點同等重要的衡量因素。不過我們以切實可行的方式進行風險收益分析。即使最原始的薩滿巫師在決定是否用野生動物皮交換砍刀時也要計算收益和損失。他目睹了別人獲得鋼刀的經過和結果。我們面對未知技術時也會如此，只是方法不盡相同。大多數時候，在我們用經驗的天平衡量完科技的優缺點之後，發現它帶來的收益要多於損失，但差距並不是很大。換句話說，我們自願選擇接受科技，同時承受代價。

不過作為非理性的人，有時我們作出的選擇可能不是最佳的，這有幾個原因。科技的代價不是顯而易見的，而對優點的預期通常被大肆宣傳。為了提高作出更優決定的可能性，我們需要——我很厭惡這麼說——更多技術。揭示科技的全部代價、減小宣傳造成的影響，方法在於創造更好的信息工具和過程。我們需要做到技術使用過程中實時的自我監控、無保留地交流問題、對測試結果的深度分析、持續的重複檢測、製造業供應鏈的精確記錄以及誠實報道諸如汙染這樣的負面外部效應。科技可以幫助我們揭示科技的代價，有助於更好地選擇技術的使用方法。

具有悖論意味的是，更加出色地顯示科技缺陷的技術工具將改善科技的名聲。這些工具促使人們有意識地評估科技，使之合理化。藉助合適的工具，我們可以把對科技的評估提升為科學。

最後，真實地敘述每一項特定技術產生的種種惡果可以讓我們知道，人類自願擁抱技術元素，不是沉迷於它，也不是中了魔咒。而是科技的確讓人有一種“毒癮”，讓人著迷，讓人為其瘋狂！

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