第十一章造物之謎
關於創世程序的來歷，老子在《道德經》中是怎麼說的呢？很遺憾，他其實相當於什麼也沒說，只是很乾脆地承認：“吾不知誰之子”，說自己搞不清楚這東西是怎麼來的。
如此複雜的一款程序，我們顯然不可能指望它會自動生成。下面就讓我們發揮想象，來補齊《道德經》中缺少的這部分內容吧。但首先要聲明的是，一切都只是猜想，因為這些完全是發生在我們這個世界之外的事情，沒有誰見證過它的發生，所以也就很難掌握到可靠的證據。
從邏輯上推斷，經過了精心設計的創世程序必定出自於某種智慧生命之手，我們可以把這種智慧生物稱之為“造物主”。但造物主是誰呢？他是神，是人，還是其它的什麼生物？或者乾脆就是沒有生命的自然？
還是先來說一個大家熟知的老故事吧。有三個瞎子，想弄清楚大象長的是什麼模樣，他們眼睛看不見，只能憑感覺去摸。第一個摸到了象腳，說：“大象就像一根柱子！”。第二個摸到了象耳朵，說：“大象不像柱子，像一把扇子！”。最後一個摸到了象尾巴，說：“大象既不像柱子，也不像扇子，它像一根繩子！”
想要弄清楚造物主的樣子，我們所具有的條件還不如三個瞎子優厚呢。他們雖然沒有辦法看到大象，但至少還有機會和大象親密接觸，能觸摸到它。而在人類中，卻很少聽說誰與造物主有過近距離的接觸。當然我們不併懷疑一些人曾經有過這樣的經歷，但對於普通人來說，一般是不會有這種機會的。
關於造物主的信息，我們手頭上現有的資料極為有限，要想知道得更多，基本上只能憑藉想象力。這就好比我們並不確切的知道世間有沒有大象，因為沒有人能夠證明說自己曾經見過它，而且連摸大象的機會都沒有，只有地上的足印和空氣中的氣味可供參考，還不能確定這些殘餘的痕跡到底是不是大象留下的。這時候我們能做些什麼呢？只能是我猜、我猜、我猜猜猜！
儘管資料是如此的缺乏，但人類的智慧還是證明了它的價值。縱覽世界各地的神話傳說和歷代哲人的著作，綜合起來考慮可以發現，人們其實已經從三個不同的角度捕捉到了造物主的基本特徵。只要把這些特徵串連起來，就能夠畫出造物主的基本輪廓了。下面我們就來說一說這些特徵點，你可以試著把它們串連起來，看能不能拼湊出一個造物主完整的模樣。
中國古代流傳著“盤古開天闢地”的神話故事。傳說世界原來混沌一團，像一隻大雞蛋，沒有光，沒有聲音，只有盤古在裡頭睡覺。有一天他睡醒了，一看四周黑漆漆的難受，就舉起巨斧一傢伙把它劈開。大雞蛋分成了兩半，清氣上升成了天，濁氣下沉變成地，盤古擔心天地重新合攏，就頂在天地之間。一萬八千年後，盤古累死了，他左眼變成了太陽右眼變成了月亮，手足和身軀變成了大地和高山，血液變成江河筋脈變成了道路，頭髮和鬍鬚變成了天上的星星，皮膚和汗毛變成了草地林木，肌肉變成了土地……
按照這個神話故事的說法，世間萬物都是由盤古的身軀變化而成的。這代表了人們對於造物主的第一種看法：世界其實就是創世神的身體，神就是世界，神就是自然，它們是兩位一體的，誰也不可能把它們完全分開。
這種說法在哲學家口中屢見不鮮。公元前六世紀，被稱為西方第一位哲學家的泰利斯，就宣稱“萬物之中皆有神在”。公元三世紀的普羅提諾更進一步認為，世界上萬事萬物都是一體的，上帝就存在於萬物之中。他甚至宣稱自己曾經有過這樣的體驗：在某個特殊狀態下，當自我意識消失的時候，就能夠感覺到一個更大的“我”的存在，這個更大的“我”就是“上帝”，或者叫“天地之心”。因為上帝存在於萬物之中，他本身就是天地萬物，所以當你消除了自我意識，融入天地萬物之中時，感覺就像是一滴水融入了海洋，遠行的遊子重新回到了母親的懷抱。
這種看似荒謬的觀念，其實的確是抓住了造物主某個方面的特徵。不過他們具體摸到了什麼，這裡先不解釋，在下一章中再進行詳細說明。
對於造物主的第二種看法是這麼認為的：它不是什麼實在的東西，只是一種理性而已，或者說是某種最高智慧。
比泰利斯稍遲一些出現的赫拉克利特，發現世界上有一種“普遍的理性”在指導著大自然中發生的一切，他認為這就是萬物之源，並稱之為“上帝”或“邏各斯”（理性）。公元三百年左右雅典的斯多葛學派也認為，世界上存在著某種公理，可以稱之為“神明的律法”，它建立在亙古長存的理性之上，不會隨時空改變。所有的自然現象，都遵守著這種不變的法則。
他們所說的其實就是創世程序。這是一種看不見摸不著的東西，其特點是邏輯性強，充分體現出它是某種理性和智慧的結晶，其中包含了我們這個世界必需遵守的規則。赫拉克利特和斯多葛學派把創世程序當成了造物主，這不奇怪，就像瞎子摸象，摸到什麼你就會覺得它是什麼。老子其實也是如此，在《道德經》中他經常把“道”當作一個擬人化的概念，實際上就是把它和造物主混為一談了。
公元前六世紀古希臘的哲學家畢達哥拉斯相信，上帝是用數來創造了宇宙萬物的，所以萬物其實都是數。他認為，通過對數的研究，我們就能更瞭解宇宙的奧秘，能使自己的靈魂昇華，與上帝融為一體，因為上帝是通過數來統治宇宙的。
這種說法在歷史上並沒有得到重視，以前在看到這一觀點時，我們也不可避免地會覺得它相當荒唐，認為那不過是早期哲學家對於世界的低層次認識。但現在對於這個世界，我們自己也形成了一個在別人眼中看來也許十分荒唐的認識，到了這個時候，我們才能真正感覺到畢達哥拉斯認識的深刻之處。
學過計算機編程的人應該都知道，程序語言是分幾個層次的。我們通常使用的C++、VB、FOXPRO等叫做高級語言，比高級語言更原始的是彙編語言，人們一般用這兩種語言來編程。但實際上計算機並不能識別它們，最終用這兩種語言編寫的程序都必須轉換成機器語言，只有機器語言才能被計算機直接識別和執行。
機器語言是什麼？它實際上看起來就是一大堆0和1構成的二進制代碼。世界是創世程序運行的結果，從這個角度來看，在造物主眼中，我們這個世界的天地萬物，其實的確都是一大堆的程序代碼。所以畢達哥拉斯說萬物都是數，那決不是無稽之談，而是一種非常超前的認識。
柏拉圖延續了畢達哥拉斯的觀點。他進一步探究後認為，圖形是上帝繪製的，一切現象的邏輯規律都體現在圖形之中，所以他聲稱“上帝是幾何學家”。歐幾里得為了證明這一觀點，對幾何學原理進行了深入研究，最終建立了“歐氏幾何”。他們的觀點，和畢達哥拉斯有相同之處，只不過看問題的角度不同。畢達哥拉斯站在機器語言的層面上，而柏拉圖他們是從高級語言的層面來說的。
伽利略也意識到了世界中蘊藏著的程序屬性。他認為，科學觀察的結果可以用準確的數學形式表達出來，因為“大自然這本書是用數學的語言寫的”，所以上帝是數學家。他的直覺也已經接近真相，因為世界是用計算機語言編寫的創世程序運行的結果——當然造物主使用的不會是C++或者JAVA，應該是某種我們不可能知道的屬於造物主那個世界的編程語言。程序中最重要的是數據結構和算法，因而說它是用數學語言寫的也並沒有什麼錯。
對於造物主的第三種看法，也是流傳最廣、最普遍為人們接受的觀點，認為他是人格化的上帝，是萬能的創世神。為了便於更好地界定這個概念，我們把第三種看法所說的造物主，稱作“狹義上的造物主”，而把三種看法綜合在一起時所指的造物主，稱作“廣義上的造物主”。
根據《舊約·創世紀》中的記載，世界是神“耶和華”創造的。第一天，神創造了籠罩在空虛和黑暗之中的天地，神說：“要有光”，就有了光。神把光暗分開，於是有了晝夜。接下來的五天，神又創造了天空、陸地、樹木、日月星辰、鳥獸蟲魚，並用地上的塵土，照著自己的樣子造出了人。第七天神累了，休息了一天，所以現在每逢星期天我們也不用上班，可以在家裡歇著。
許多哲學家相信確實存在一個人格化的上帝。亞里士多德認為地球上所有的活動，都受到了星球運轉的影響，而這些星球必需受到某種力量的操控才能轉動起來，他稱這個力量為“第一推動”或者“上帝”。亞里士多德發現，自然界存在從非生物到植物、動物再到人類的生命層級，在這個層級中人類之所以高於動物，是因為人類具有思考的能力，由此他相信在人類的層級之上，必定存在一個人格化的最高智慧的上帝，他位於大自然層級的最頂端。牛頓受此影響，也堅信“第一推動”確實存在，這一觀點至今在許多科學家心中仍有市場。
假如要進行對應的話，第三種看法中所說的造物主，顯然指的是創世程序的編寫者，這是一個人格化的概念，最接近我們日常稱呼這個名詞的本義。所以在本書後面的章節中再出現“造物主”這個詞時，如果沒有進行特別說明的話，指的都是這個“狹義上的造物主”。
創世程序的編寫者是誰呢？提出“道”這個概念的老子說他不知道。但是否果真如同《聖經》中說的那樣，他就是萬能的神呢？假如從邏輯上去推斷的話，應該不是。
雖然對於我們來說，造物主充滿了神秘色彩，但在他所處的那個世界中，就只是普通的程序員而已。雖然他們的生命形態應該比我們高級得多，但卻遠遠還達不到“神”的程度。是的，確切地說，造物主不是數學家，不是幾何學家，他應該是程序員。而且現實世界中的遊戲，往往不是一個人開發的，而是一個團隊共同努力的結果，創世程序的編寫完全有可能也是這樣的。
我們這個世界的造物主，應該不止是一個，而是一群，是一個團隊。他們中可能有項目經理，有系統分析師，有業務設計員，有需求描述員，有軟件架構師，有具體的程序設計人員，還有測試工程師……
人們常常會提出這樣一個問題來為難那些虔誠的教徒：上帝能不能製造出一塊他自己舉不起來的石頭？現在這個問題變得很容易回答了。從我們的角度來看，造物主或者說上帝似乎是神通廣大無所不能的，但其實在他自己的世界裡，造物主不是萬能的神，只是個會編程序的普通生物，他不是想造什麼就能造出什麼來的。
我們甚至可以這樣想，上帝按照自己的模樣製造出人類的說法，有相當大的部分是對的，造物主所處的社會形態，極有可能與人類社會很相似。由此我們可以展開想象，在這一群造物主們中，此刻也許有的正在海邊與情侶漫步，享受著愛情的甜蜜；有的也許因為經濟不景氣，企業裁員而面臨失業的威脅，正一籌莫展借酒消愁；有的也許正當壯年，事業有成意氣風發；有的也許已垂垂老去，體弱多病正苟延殘喘；更有些倒黴蛋也許早已從他所在的那個世界消失了，因為他們自己也仍然沒有擺脫生老病死的束縛。
從這個角度來看，在是否存在造物主的這個問題上，宗教回答正確，而科學錯了。但在造物主創造世界的方式上，宗教卻完全搞錯了。造物主並不像教會說的那樣，直接創造了世界，創造了萬物。造物主只是編寫了一個程序，是這個程序創造了世界，然後在程序規則的控制之下，世界慢慢地發展演變著。這一點十七世紀的哲學家斯賓諾莎早就認識到了，他認為造物主不是傀儡戲師傅，通過拉動繩子直接來操縱一切，這種方式太老土了，他是通過制定自然法則，間接地來操縱世界的，這樣做才高明啊！
人們至今仍在為世界是“創造”的還是“演化”的爭論不休，神創論與進化論之間的鬥爭在世界各地頻頻上演。現在我們知道，創造說與演化說並不像人們以為的那樣，是相互排斥，水火不容的，我們完全可以把它們結合在一起來解釋世界的形成過程。單純的“創造說”和“自然演化說”的觀點都不夠全面，世界最初是被創造的，然後它又在程序中規則的約束下自然演化著。有一個名詞倒是可以概括地描述這種過程，那就是在《莊子·大宗師》中曾出現過的“造化”。
教會弄錯了這個關鍵環節，把世界的形成過程看成是一種簡單的創造，以為它是一次成型、一成不變的，所以才被科學家們抓住了痛腳，批得體無完膚。科學在否定宗教的過程中樹立了自己的權威，並通過科學技術運用給人類帶來的現實好處，使這種權威得到進一步的鞏固。但事實上這並不能就此證明它的正確，它在世界起源問題上的錯誤回答，只是其中一個小小的例證。
十八世紀後哲學領域出現的“自然神論”，其觀點也很有啟發意義。這種理論認為，上帝在萬古之前創造了世界，但從此以後就再也沒有現身過。對於我們來說，上帝只是一個至高的存在，他在自然法則中顯現，卻絕不會透過任何超自然的方式出現。
現在看來，似乎情況確實如此，在世界的演變過程中，一切都是創世程序在自主運行，造物主並沒有出手進行干涉。他們中有些人也許還在關注著演變的進程，有些人也許乾脆編好程序之後，就再也沒有興趣去了解它的運行情況了。當然，對於造物主是否曾經以某種方式現身，與我們這個世界的人類有過聯繫這件事，現在我們認為還有待商榷，這一點後面會仔細說。
還記得前面提到過的問題嗎？在世界是如何生成的問題上，科學一般認為是自然生成的，而宗教大多認為是神創造的，它們到底誰對誰錯呢？我們說其實雙方的回答都不完全對，還存在第三種可能性。現在我們知道這第三種可能性是什麼了：世界其實既不是自然生成的，也不是神創造的，而是由另一個世界的程序員創造之後，慢慢演變而成的。
我們現在已經先後瞭解了創世程序和它的程序員，但對於世界如何起源這個問題，這樣的回答還遠遠不夠。接下來需要解決的是：網絡遊戲的程序是不可能編寫出來之後，自己就會自動運行的，創世程序應該也是如此。
那麼創世程序它是在哪裡運行，又是如何運行的呢？
為什麼兩個相隔萬里的小粒子之間仍然存在著感應呢？玻爾說它們仍然是一個整體，這原本很難想象，但現在很好解釋了。它們都在同一臺主機中，在我們眼中它們雖然相隔遙遠，但對於創世主機來說卻根本不存在距離的問題。只要創世主機把它們看作是一個整體，它們就仍然是一個整體，只要創世主機讓它們之間保持聯繫，它們就會保持著聯繫。
愛因斯坦的相對論規定，任何信息的傳輸都不能超過光速，宇宙中不存在超距作用。但現在我們清楚了，這條規定只對存在於我們這個世界中的東西有效，對於創世主機是不起作用的。因為它根本就不屬於我們這個世界，所以無須遵守我們這個世界的規則，而且恰恰正是它在執行著這些規則——這和在很多小地方，開著警車可以無視紅綠燈的道理是一樣的。
我們能夠看到許多超光速現象的存在，但卻不能利用它來傳遞信息，因為這些其實往往都是創世主機的行為。當然，以後科學家們能否利用創世主機的這一特點，開發出超光速傳輸信息的技術，這就不是我們現在所能預料的了。而且從理論上來說，創世主機的反應也不可能是無限快的，它的速度跟其性能有關，應該也是會受到一定限制的吧。
為什麼“延遲實驗”中，在電子通過了雙縫之後，打在感光屏上之前，更改實驗的條件，就會改變是否出現干涉條紋的結果呢？合理的解釋是，並非真的在事後還可以改變前面已經發生過的事情，而是創世主機能夠即時感應到實驗條件的變化，從而馬上隨之更改實驗的結果。
創世程序和創世主機的存在，還可以解釋一個重要的問題，那就是我們這個世界所有因果鏈條的起源。
在人們平常的視野中，世界上發生的一切事情，都能找到前因後果。比如桌上的杯子摔到地上打碎了，是因為貓碰到了它；而貓之所以會跳到桌子上去，又是因為狗在追它……
假如有什麼事情找不到原因，那人們就該緊張了。就像一些恐怖電影中的情節，晚上昏暗的燈光下，桌上的杯子好端端地突然摔到地上打碎了，衛生間的水龍頭突然嘩啦啦地流出水來，假如遇到這樣的場景，你會不會被嚇得魂飛魄散？
找不到原因的事件叫“超自然事件”，或者說“靈異事件”。因為它們違背了通常的自然規律，只能把原因歸結於鬼神，或者世界之外的某種東西干預了世界的運轉。
雖然一些人聲稱自己曾親身經歷過超自然事件，但卻很難提出有說服力的證明，還好這種事情並不常見，不然我們的日子就沒法過了。你想一想，假如我們隨時需要擔心，晚上洗澡時會不會剛剛塗上沐浴露就突然停水，貯存在硬盤中的文件、保險櫃裡的重要物品會不會莫名其妙地不翼而飛，那這個世界可不是要亂套了？
既然每一件事情的發生都可以找到原因，那麼這個因果鏈條不就可以無限地往前追溯了嗎？但世界無論在時間上還是空間上都是有限的，有限時空中的因果鏈條怎麼可能往前無限延伸呢？
這當然是不可能的。世間萬物都來源於創世主機中運行的創世程序，因而每根因果鏈條只要一直往前追溯，最終都會找到共同的源頭，那就是創世程序的規定或者創世主機的監控。所以假如在碰到窮盡了所有的辦法，都不可能再往前找原因的事件時，就可以考慮是否把它歸結為這個因素了。
比如自然規律為什麼會存在，這是根本沒辦法從我們這個世界裡找到原因的問題，此時你已經觸摸到了天花板，無法再往上追溯了，所以假如想要弄個明白，就需要到另一個世界去尋找答案。
我們再舉一個例子。廣義相對論之所以能被人們普遍認可，最初是由於愛因斯坦設計了一個實驗，使他的理論得到了驗證。他判斷說，光在彎曲的時空中並不會走直線，而會走曲線，因為光總是要走最短的路徑，在彎曲的時空中不是直線最短，是曲線最短。根據這一原理愛因斯坦認為，因為光線的彎曲，在日全食的時候我們能夠看到藏在太陽背後的星星。
愛因斯坦的這一判斷得到了觀測結果的驗證，由此引起了轟動。但現在我們要提出一個問題，光為什麼總是會走最短的路徑呢？這個問題愛因斯坦無法回答，他只是把它看作是一個“公理”。所謂公理就是指人們在實踐中總結出來的，不需要證明並且也無法證明的規律。通俗點說就是，公理的存在是不需要原因的，而且也不可能找到原因。
事實真是這樣的嗎？不，現在我們知道了，公理其實是有原因的，只不過這個原因無法在我們這個世界中找到。因為它其實是創世程序中確定的規則，由創世主機在監督執行著。
相對論的基礎，是不管相對於什麼參照物，光在真空中總是保持恆定的速度。光為什麼會這樣？它為什麼不會跑得快一點？或者是慢一點？假如從我們的世界中去找，這個問題永遠都不會有答案，但現在我們可以回答說，創世程序就是這麼規定的。
任何問題在追溯到最初的根源時，都可以考慮用這一原理來解答。比如目前倍受物理學界關注的“上帝粒子”問題，也許就能從這裡找到答案。
70年代物理學家們建立了一個標準模型，來解釋在對撞機中發現的一大群粒子。這一模型對實驗結果的解釋很成功，但存在一個巨大的問題，它無法解釋粒子質量的來源。為了彌補這一缺陷，人們假定存在一種叫做“希格斯玻色子”的粒子，這種粒子能夠賦予其它粒子以質量。它的意義是如此重大，以至於甚至被人們稱為“上帝粒子”。
標準模型預言的62個基本粒子中，其它61個已經找到，只有希格斯玻色子至今仍未發現。2012年7月4日，歐洲核子研究中心的科學家宣佈，已經找到了疑似希格斯玻色子的基本粒子，但要到年底才能進一步確認。
其實假如找不到希格斯玻色子也沒有關係，因為創世主機也能夠賦予其它粒子以質量。反正所有的問題一直往上追溯，最終總是要歸結於創世程序和創世主機的。粒子的各種特性，包括質量的存在，完全有可能是創世主機直接賦予的，就像公理一樣，根本不需要從這個世界裡找原因。當然，假如希格斯玻色子確實存在，那麼它能夠賦予其它粒子以質量的這種特性，也必定是創世程序規定的。
我們再來看看關於創世主機的另一個問題。在基督教徒的心中，上帝是一副嚴父的形象，它既是萬能的，又是仁慈的。但是關於這一點，很早就有人指出其中存在邏輯上的矛盾：假如上帝是萬能的，那麼他在創造世界的時候，完全可以把世界造得十分完美，然而現實情況卻是人世間有著數不清的苦難。這足以證明上帝或者不是萬能的，或者不是仁慈的，它不可能同時兼具這兩種特性。
我們心中經常會有這樣的疑惑：都說蒼天有眼，為什麼現實中卻並非如此？為什麼惡人常常不會受到惡報，善人卻往往不能得到善終？在評書和小說中，為什麼我們更多聽到看到，歷朝歷代似乎大多數時候都是奸臣當道，可以肆意殘害忠良？比干被挖了心肝，岳飛被誅殺在風波亭，袁崇煥被當街生吞活剝，假如老天爺是無所不知而且公正仁慈的，那麼此時此刻他又在哪裡？其實有人早已看透了這一點。老子說：“天地不仁，以萬物為芻狗”，認為老天爺其實是冷酷無情的，他根本就沒有把世間萬物當一回事。對此原先我們有點不能理解，具有無上智慧、無窮力量、無所不能的老天爺，竟然會沒有任何情感？現在我們總算清楚是怎麼回事了，原來主宰世界的只是一臺冷冰冰的機器，並不是神靈或者某種生物，它當然不會有什麼感情了。任你萬物生生滅滅，世間多災多難，對它來說這些都只是浮雲。
“衰蘭送客咸陽道，天若有情天亦老”。作為詩人的李賀，直覺相當的敏銳：蒼天無情，看來它並不是一種生命，所以才不會老去。他猜對了，最直接地在主宰著我們的“天”，其實是一臺主機，不是有感情的生命體。
創世主機並沒有感情，所以當然不會在乎誰做了好事，需要給予表揚，誰幹了壞事，需要予以懲戒，所以在我們這個世界中，你並不能看到直接的因果報應，現世報基本上可以肯定是不存在的。這是個很嚴重的問題，因為事實真是這樣的話，很多人就會想：我們可以肆無忌憚、隨心所欲地幹壞事，再也不必擔心會受到上天的懲戒了。
然而事情果真如此嗎？未必。天道無情人有情，站在創世主機背後的是造物主，而他們並不是神，而是一些有情生命。所以他們是否會對你的惡行作出反應，這還真不好說。
好了，我們把創世程序、程序員、創世主機都說完了，一個完整的“廣義造物主”的輪廓已經清晰地顯現了出來。這樣關於世界起源的問題是否就已經完全解釋清楚了呢？不，還早著呢，下面還有一大堆的問題需要我們來解決。
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