身邊總有人會念叨過這麼一句話：“善有善報，惡有惡報！”有的人認為這個世界上是有因果報應的，有的人卻將這句話視為弱者的自我安慰。
佛教徒常說的“因緣果報”就勸人們內心向善，與世無爭，這讓我想到了一句話，那便是“名拆十座廟，不會一樁婚”。這句話姑且就理解為和尚好欺負吧。
到底，好人真的有好報嗎？
看似簡單的話題，實際上不是一個是或不是就可以回答的，只因這善惡之報，牽涉不僅僅是今生我們肉眼可見的現世報，再有前世來生，多生多世業力鑄成……，今生行善，善報可能不在今生，而在來世；上半輩子行善，或許福報就在下半輩子；自己行善積德，福報可能就在後代身上。你看那世間播種的，種的什麼種，註定結的什麼果，絲毫不誤，種了西瓜種一定收穫西瓜而非芝麻。
善惡也需要辯證地去看待。一把手術刀，你不能講它是善還是惡，拿他治病救人就是善，拿他殺豬宰羊就是惡。用相對法來講，善、惡全在於我們如何用心去看待；如果用絕對法來講，從第一義諦觀照的話，善、惡就是一個東西，都是從心變現。心在沒有顯現出善、惡以前，是沒有形相的，就像我們不動念的時候，發呆的時候，你不能說我的念頭是惡還是善。可是，當我一動念，準備去做惡，或者做善，變現出思維，乃至於變現出有形有相的事實，我們世人才在這個階段給它下定義，這個是惡，那個是善。
一念天堂，一念地獄。
所以，佛法圓教來講，是非善非惡，而隨緣變現善惡，這就是我們的心。《楞嚴經》裡講，不識本心，學法無益。其實，不管你學不學法，我們都應該明白這個道理。非魔非人，而隨緣變現魔，變現人，變現植物、動物、大千世界，千奇百態。至於如何變現？限於篇幅，這裡無法展開講。《楞嚴經》說“隨眾生心，應所知量”，隨著每個人的用心不同（用心的質量、數量不同），而呈出不同的果報。比如，你用二十分的善心，八十分的噁心，在世人眼裡，可能就是一個惡人。你用八十分的善心，二十分的噁心，可能就是一個善人。這只是粗略舉例，不必牽強。那麼，《楞嚴經》還有一個最最重要的概念是“心現識變”。這是我們十法界的源頭，我們的天地萬法、佛、菩薩、天人鬼畜、山河大地如何而來，為什麼有的是人樣，有的是豬馬牛羊樣，有的是烏龜王八樣？同樣是人，有的人是黑人，有的是白人？同樣是黃皮膚，為什麼有的善，有的惡？同樣是善人，為什麼有的健康，有的多病......要把這些道理搞清楚。
我們經常會聽到有人說：“某人能升官發財，那是他祖上積德了”。“哪家子孫這麼出息，真是祖宗有德”。事實的確如此，一家是否發達，子孫是否興旺，與堂上的老人，甚至祖祖輩輩的先人，有沒有行善積德直接有關。老人有德，子孫興旺，老人缺德，一家遭殃。這就是因果。
一家人以老人為根，根壞了，枝葉也不可能繁茂。那麼老人如何使一家興旺呢?很簡單，就是要多行善事，廣積陰德。一方面可以給自己消災免難，另一方面可以為子孫培植福德，廣利後世。所以說，老人有德，是一家最好的風水，最高等的風水。
但行善事，莫問前程。好人，不定何時，必有福報。
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