《道德經》的“無為“思想

從俢身的角度上講，無為”思想指得是：說話、辦事、做人千萬不要總是自以為正確和無所不能，不要任性指瑕造隙及引發事端，不要輕諾浮躁和貪大舍小，不要偏執一端及妄下結論，不要興風跟風及惹是生非……。

綜合《道德經》全篇，其“無為”思想有如下特點：一是“無私無慾”，實施方法為“去甚、去奢、去泰”，即戒除淫樂，戒除奢靡，戒除驕橫;二是“虛心弱志”或“虛心平志”，即“少私寡慾，見素抱樸”。形容處事為人謙虛而無私，小心翼翼的克服困難、處理問題，做事公正而不偏頗;三是不妄為、不強為，即“莫之命而桓自然”，“輔萬物之自然而不敢為”，一切一切皆遵循適可而止的自然大道，抵制或消除機偽巧詐的心智。“無為”思想的動態過程，也即三層境界：其一是不爭，其二是謙讓，其三是守柔。“不爭”，是修身養性第一要務……夫唯不爭，故無尤;“謙讓”，即謙虛退讓，指海納百川一般能忍能容，含蓄內斂……“為天下谷，其德乃足”;“守柔”，是為了“無有入於無間，吾是以知無為之有益”，唯有至柔的力量才能滲入沒有空隙的事物，也即以退為進、以弱勝強、以其不爭，故天下莫能與之的“無為”本義。

從政治的角度上講，“無為”思想指得是：執政者應“以百姓之心為心”的態度治國理民，行不言之教，處無為之事，方可實現大為大治大成大順，也即無為而治。“無為而治”首先是遵循天道，不要做違背自然的事情，如：老子通過“希言自然”告誡執政者，向國民發號施令和宣傳化導，要簡明(“希言”)，就像天地對暴雨狂風的需求一樣，須適時適量，使民性安寧清靜， “少私寡慾”，也是遵循天道，也是追求“無為”，因為“我好靜而民自正”; “不尚賢，使民不爭”。執政者應避免因某種特定價值觀的推崇，而引起大家爭競，導致人們心理不平衡、社會系統不穩定;“不貴難得之貨，使民不為盜”。執政者應當提前控制因“物質文明”發展到一定程度時，大量高科技犯罪造成的社會混亂;“不見可欲，(“見”應解讀為顯耀)使民不亂”。執政者應以身作則，因為“我無慾而民自樸”。不推崇、不接觸足以誘發欲物的事物，禁止“顯擺可欲”，如“曬房、曬車、曬工資等，使百姓的心思不被擾亂。以上即老子“無為”之治的思想要義，是通過“無為”來實現“無不為”的垂要政治手段。

感悟：

“無為”不等於不作為。“無為”是一種心態，更是一種境界。在“無為”的狀態下，雖已看透人世間的人情冷暖，但是並沒有消極地“出世”。相反，我們會以更加積極的心態“入世”，去享受這世界的一花一草，一枝一葉，享受生活帶給我們的酸甜苦辣，享受我們遇到的一切坎坷挫折。

“無為”不等於沒有作為。有些人一輩子虛度時間，渾渾噩噩，到頭來沒有為世間留下一丁點有價值的東西。碌碌無為並不是“無為”。特別是我們剛從學校畢業的年輕人，切不可錯誤地以“無為”自居，去做一個佛系青年。相反，我們要敢於擔當作為，以滿腔的熱血投身到激盪變革的時代中，為國家富強、人民幸福做出自己的貢獻。

“無為”不等於胡作非為。這是一種大智慧，強調的是“有所為有所不為”。“有所為”指的是積極有價值，有正能量的事情要去做;“有所不為”指的是危害別人，不利於社會發展的事情就不要做。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。這就需要我們樹立正確的政治信仰，嚴格約束自身，自己平凡的崗位上做出不平凡的貢獻。