《論語》日日談 第47期
本章為《論語》：公冶長篇第21期
【原文】
子曰：“甯武子，邦有道，則知①：邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也。”
【註釋】
①甯武子：姓寧，名俞，諡號為“武”，衛國的大夫。
【翻譯】
孔子說：“甯武子這個人，在國家政治清明時就聰明，當國家政治黑暗時就裝糊塗。他的聰明是別人可以做得到的，他的裝糊塗，別人是趕不上的。”
【解讀】
學會裝傻
甯武子是春秋時代，衛國很有名的大夫，姓寧，名俞，武是他的諡號。經歷衛國兩代的變動，由衛文公到衛成公，兩朝代完全不同，甯武子卻安然地做衛國的兩朝元老。“邦有道則知”，這個邦就是古時國家的別稱，國家政治上了正軌，他的智慧、能力、才具發揮出來，了不起！可是後來到了衛成公的時候，政治、社會，一切都非常混亂，情況險惡，他還在朝，也參加了這個政治，可是他在“邦無道”的時候，卻表現得愚蠢魯鈍，好像什麼都很無知。但從歷史上看出他並不笨，他對於當時的政權、社會，在無形之中，局外人看不見的情形下，在努力挽救。表面上好像他碌碌無能，沒有什麼表現，可是他對於國家、社會真的做了事。所以孔子給他下了一個斷語：“其知可及也，其愚不可及也。”他說甯武子那種聰明才智的表現，有的人還可做得到，但處於亂世那種愚笨的表演，就難以學了。
人們到了社會歷史發生變動的時候，尤其是古代帝王政權變亂時，在前一個君王手上，充分表現了政治才能的人，本來是很容易遭忌的。這是政治上千古以來不移的定例。何以如此？有點莫名其妙的，也許是人類心理的通病，能幹了會有人妒忌的。為什麼妒忌？只能說是人類天生的劣根性，我們必須以學問、道德來消磨它。這種妒忌心理，到了事業或利害相對的時候，就忌刻別人。所以學問之道，就要了解自己的心理，把這些罪惡的心理，消磨了、轉化了，那才是真正“仁道”之“仁”。所以孔子說到甯武子，當初他的才能表現得那麼高，應該遭人家的妒忌；但是到了變亂的時候，他表現很碌碌無能，沒人打擊他，也沒有人仇恨他，這一點修養是別人做不到的。人在得意時，聰明才智很容易露鋒芒；“其知可及也”，這點大家還可以做得到。但是樸實無華、老實平淡、笨笨無能的樣子，“其愚不可及也”，這就很難做到了。
這裡我們就想到清朝名士鄭板橋，說過幾句很了不起的話：“聰明難，糊塗亦難，由聰明而轉入糊塗更難。放一著，退一步，當下心安，非圖後來福報也。”絕頂聰明的人，不是故意裝糊塗，而是把自己聰明的鋒芒收斂起來，而轉進糊塗，這就更難了。下一句話說待人接物，遇事退一步，把利益權位都讓給人家，心裡很舒服，並不希望人家事後報答，只要當時心裡舒服就好。這也是孔子說甯武子的“其知可及也，其愚不可及也”的另一引申。
在殷商末期，商紂王荒淫無道、暴虐殘忍。有一次他與群臣一起喝酒，過了一會兒，他問身邊的人喝了有多久了，竟然沒有一個人知道。此時，只有箕子一人清醒，紂王便問他，箕子想了想回答道：“臣喝多了，不知道現在是何時辰。”其實，他並不是不知道，因為他知道，只要自己說出當時的時辰，輕則免官去爵，重則性命不保。在這進退兩難之際，裝傻充愣就是最好的選擇。
戰國時的信陵君，在他“竊符救趙”，違背了魏王的意志之後，他也深知自己難容於魏王，在秦國的反間計下交出了自己的權力。後來，他還稱病不再上朝，並徹夜尋歡作樂，以此消除了魏王對自己的猜忌，保得了自身的周全。他運用的便是這種大智若愚的韜晦之術，否則的話，恐怕等著他的將會是身首異處的下場。
大智若愚，是一種潛藏不露的大智慧。
從表面上看，擁有這種智慧的人，給人的感覺就是愚、拙、訥，無論怎麼看都很消極、無能，很難讓人對其產生不錯的印象。可是，他們表現出來的愚、拙、訥只是一顆煙幕彈而已，這樣可以為他們減少一些來自外界的壓力和攻擊。其愚鈍的外表，雖然讓外界降低對自己的期待，但其實際表現卻能讓別人對其刮目相看。
在我們的生活中，做個聰明人很難，但是想要做個聰明的糊塗人更難。有許多人在剛開始的時候都在想方設法讓自己聰明起來，等到自己的聰明達到一定程度之後，就開始收斂自己的聰明才智轉入“糊塗人”的行列。不過，真正能夠轉型成功的人卻不多見。因為學糊塗要比學聰明困難多了。這就像一個人向前走和退著走一樣，無論你後退的步伐有多麼嫻熟，始終都不會有前行的步伐那麼協調。這也是孔子為什麼說甯武子的聰明易學，糊塗難學的原因。
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