世人常说“不俗即仙骨，多情乃佛心。”，“不俗即仙骨,多情乃佛心”这句话的意思是：一个人不俗气很难,能够脱离了俗气,就是不俗,不俗就有贵气。菩萨则牺牲自我, 利益一切众生,所以说,世界上最多情的人是佛,是菩萨,也就是觉悟有情。
“不俗即仙骨，多情乃佛心” 一说出自林散之。传说是白云山能仁寺中的11幅对联之一，本作“不俗是仙骨，多情乃佛心”，清人任颐(行书对联改上联“是”为“即”，从此便作 “不俗即仙骨 ，多情乃佛心”传世。其语虽浅，其旨却深。
佛的出家弟子们，离开人世间妻儿、父母、家庭，这种出家众叫做大比丘众。在佛教经典中的出家众，归类到小乘的范围，他们离开人世间的一切，专心于自己的修行，也就是放弃一切而成就自己的道，叫做小乘罗汉的境界。这在中文叫做自了汉，只管自己了了，其他一切不管。
一个人有没有道缘、有没有贵气，从性格和心态中就能感受到。有些人天生就自带贵气，这种贵气从何而来呢？佛门常说“命由己造，相由心生”，我们所散发出来的气质都与我们的心念和性格有着莫大的关系，而一个人有贵气，主要因为以下4个原因，看看有你吗？
一、内心清净
内心清净有清雅高贵之气。莲花是佛教的重要象征，莲花有：“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”的清净。
【原文】
水陆草木之花，可爱者甚蕃。晋陶渊明独爱菊；自李唐来，世人皆爱牡丹；予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。
予谓菊，花之隐逸者也；牡丹，花之宝贵者也；莲，花之君子者也。噫！菊之爱，陶后鲜有闻；莲之爱，同予者何人？牡丹之爱，宜乎众矣！
【译文】
水上或陆地上的草木及花，受人喜欢者特别的繁多。东晋陶渊明偏爱于菊；自李唐王朝以来，世上的人都特别的喜欢牡丹；可是我独独喜爱莲花的出自于淤泥而不沾染污秽的高洁，它经过清水的洗涤，显得纯净而不妖媚。它内心通达而外形刚直，不像藤蔓四处蔓延，也不像枝干四处纵横。香气远而清纯芬芳，亭亭玉立如在水佳人，只可以远远的欣赏而不可以肆意的亵玩也。
我比喻菊，是花中的隐居避世之人也。牡丹，是花中的富贵之人也。而莲花呢？是花中的君子也。噫！（感叹词，在此作助词，以加重语气）爱菊之人，陶渊明死后很少听到。爱莲之人，与我同样所好的又有几人？（几人又作何人）而爱牡丹之人呢，适合于大多数人也。
故此，历代文人雅士也因为莲花的这个特点，常常用莲花来比喻自身的清雅高贵，用莲花的特性来作为榜样。
二、谦卑低调
俗话说：“天狂必有雨，人狂必有祸。”，为人处世，不能狂妄自大、目中无人，要知道“木秀于林，风必摧之”，做人太狂，必定会得罪人，迟早惹祸上身。
风水轮流转，世事难预料，曾经看不起的人，可能一朝得志，飞上枝头变凤凰；曾经嘲笑的人，可能平步青云，得财又得势。
所以，为人处世不能太狂妄嚣张，“人无千日好，花无百日红”，做人太狂，迟早遭殃。
水低为海，人低为王，越谦卑的人越高贵。
不要瞧不起任何人，宽容他人的短处，念着他人的好处，帮助他人的难处。福气，就是这样积来的。
1
最好的修养，是谦卑
狂妄自大的人，往往有一定的钱财、权力或者名声，自以为高人一等，便目中无人、不可一世。
《曾国藩家书》中有一句话引人深思：“家败离不得个奢字，人败离不得个逸字，讨人嫌离不得个骄字。”
骄奢淫逸，是一个家败落的开始；狂妄傲慢，是一个人衰败的开始。
上善若水，厚德载物，越有修养的人，越谦卑。
常怀感恩心、平常心、慈悲心，善待每一个人，人生路才会越走越宽。
2
说话越谦卑，福气越深
生活中我们常常会遇到一些狂妄自大的人：你过得不如他好，他看不起你，贬低你，刻薄你；你过得比他好，他散播流言蜚语，挖苦你，讽刺你。
福从口入，祸从口出，狂妄的人经常口吐恶言，如利刃一般刀刀割人心，最终伤人又伤己。
而谦卑的人经常口吐莲花，如春风化雨一般温暖人心，往往能交好运，人生越来越顺风顺水。
《东坡志林》里记载了一个故事，苏东坡和僧人佛印是好朋友，一次，两人一起打坐，苏东坡突然问：“佛印，你看我打坐的样子像什么？”。
佛印说：“像一尊佛。”
苏东坡颇为得意，取笑佛印说：“在我看来，你打坐的样子，就像一坨牛粪。”佛印听完淡淡一笑，并不生气。
回家后，苏东坡把这件事得意地告诉苏小妹，没想到苏小妹说：“佛印心里有尊佛，所以看世间万物都是佛；而你的心里只有牛粪，所以看什么都是牛粪。”
你说的话，就是你心灵的反映。
内心丑陋的人，才会说冷漠狠毒的话伤人，让人心生寒意；内心慈悲的人，会说温言软语，语气谦卑，抚慰人、温暖人，让人心生美好。
恶语伤人，良言暖心，说话是造业，要想增福气，先要学会积口德，好好说话。
3
谦卑的人生，最高贵
左宗棠有一副对联：发上等愿，结中等缘，享下等福；择高处立，就平处坐，向宽处行。
意思是：人生在世，应当怀凌云之志，对缘分随遇而安，享受普通人平平淡淡的福分；看问题要有长远的目光，待人接物要谦逊温和，凡事留有余地。
境界越高的人，越谦卑朴实，而不是盛气凌人，傲慢无礼。因为他们懂得人外有人，天外有天。
曾国藩说：“谦卑含容是贵相。”越高贵的人，越谦卑朴素，虚怀若谷，因为他们明白：
天地玄黄，宇宙洪荒，人在广漠的时空中，实在渺小如蜉蝣，只有谦卑地低下头，不断修行，才能抵达至善至美的境界。
人生一世，谁也不用捧高谁，踩低谁。
世事如棋，变幻莫测，光芒万丈的人，也许转眼就一身锈；身陷低谷的人，说不定哪天就登上巅峰，风光无限。
所以，无论贫富贵贱，谁也不用看不起谁，保持一颗谦卑的心，与人为善，即是给自己积福。
三、大度包容
“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”这一联语为民族英雄林则徐在任两广总督期间悬于府衙内的自勉联。二句集古人语而成，言简旨丰。上联以海洋汇聚容纳千百河流，因而成就它的浩瀚博大，告诫自己涵养气度，广收博采不同意见。下联以悬崖绝壁耸立千丈而不倾不斜，无私无偏，砥砺自己刚直不阿，杜绝私欲。其中以自然现象“海纳百川”“壁立千仞”为喻，既赞美山河之雄伟挺拔、广阔深厚，又两联互文。
“海纳百川”源出于《庄子·秋水》：“天下之水，莫大于海，万川归之。”唐代李周翰在注解晋代袁宏《三国名臣序赞》中的“形器不存，方寸海纳”时说：“方寸之心，如海之纳百川也，言其包含广也。”后世便相沿，“海纳百川”遂成为中华文化中的典型意象，以瀚海容纳百川的景象，指代广大涵容、广阔无碍的心胸。
《尚书·君陈》记载了周成王在周公次子君陈继承“周公”之位前对他的谆谆告诫，其中说：“尔无忿疾于顽，无求备于一夫。必有忍，其乃有济；有容，德乃大。”大意为：你莫要对于顽固的人太过愤慨，也不要对个体求全责备。
人生中，懂得忍让，方能有所成就；心有涵容，方能养成大德。对此，历代学者、思想家们咸有共鸣。宋代姚勉在《雪坡文集》中总结为“有容乃大，有忍乃济”，明代兵部尚书太子太保袁可立更以“受益惟谦，有容乃大”自勉，《皇明经世文编》也记载“德有容乃大，事有忍乃克”，清代刘斯组认为“猛以济宽，有容乃大，能断乃成”，都是强调厚德与包容的重要。
作为“海纳百川”的对应，“壁立千仞”形象描绘了山峰的挺立雄峻之姿。晋代张载《剑阁铭》：“惟蜀之门，作固作镇，是曰剑阁，壁立千仞。”《水经注》则描述：“其山惟石，壁立千仞，临之目眩。”“能近取譬”是中国人的思维特点，以自然界中山峰的刚直不屈，指代人的“无欲则刚”，恰如其分。
“无欲则刚”，出自《论语》中孔子对弟子的评价：“子曰：‘吾未见刚者，或对曰：‘申枨。’子曰：‘枨也欲，焉得刚’？”人的欲望太盛，便难有坚定刚强之德，难以刚正不阿、正道直行。“无欲则刚”是一种克己的功夫，孟子所说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”正可以作为孔子“无欲则刚”的注脚。
所以，不必在乎外在的好坏，自有因果裁判，只要我们做好大度学会包容，自然贵气自来。
四、不执著、随缘放下
一切业障海，皆因妄想生。《华严经》上讲“唯心所现，唯识所变”，那一个“心”是“心性”，在佛法里面也叫“佛性”，也叫“真性”，也叫“真如”，也叫“本性”，从心想生，无量无边的众生，有无量无边的妄想、分别、执著，所以将一真法界变成无量无边不同的空间，变成无量无边不同的境界，道理就在此地。
佛说一桩事情，为什么说这么多名相，这是佛陀教学的善巧，目的是教我们不要执着，不要分别、不要执着，只要说的是一个意思就行了，不管怎么说都行，破我们妄想分别执着，用意在此地。
“万法唯心所现”，识是心起作用 。由此可知，不起作用的时候，我们称它作“性”，起作用我们称它作“识”；心跟识是一不是二。我们把它分成两桩事情，那就错了，你就不得其门而入。大乘佛法里头常说，“入不二法门”。不二法门是如来果地上的境界，什么境界？叫“一真法界”，你就入一真。如果还有心，还有识，心不是识、识不是心，你还在二，二你就入不了一真法界；什么时候真正懂得心跟识是一不是二，你才能入不二法门。
这4个特征你有吗？我们要知道，相由心生，一切气质都是由内心的想法和心念所组成。当我们的心念是善的、美的、正能量的，那自身所散发的气质也会是美好的。当我们放过自己，不在执着，身心自然轻安，处事自然也会从容不迫，内心也会因为这种轻安，而散发出贵气。愿大家都可以升起清净慈悲之心，不起执着，随缘放下，方显人生本色。
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