当下的经验，包含着过去与将来。
现实存在是一种时间和机体的生成发展。
——怀特海
关于历史，关于时间，关于现实存在，英国哲学家怀特海如是说：
历史是通古今之变，是审时度势和寻求进退之道。想要理解历史，我们就要设身处地地进入历史，以自身去体验回溯到当时的事件情境。
对待历史，不仅要追求外在的时间和事件，更要诉诸于移情、想象和直觉等内在方式，将个体置于历史变化的进程中予以考察。
过去不仅是一个时间概念，还蕴含着已发生的过往事件。所以我们不能简单的认为过去是个线性时间概念。
（克罗齐认为所有的历史都是当代史，是与此时此地的时间交汇，是时间与思想的融合联系。而历史之思在时间之外，没有先后，是与其相联系的活动同时形成的一系列事实之客观。当代超离了线性时间之外，内在于当下的精神活动，也是康德意义上的物自体。历史只能是精神的，跟感觉无关，感觉是生活，不是思想，唯一的实存就是精神本身，精神即历史）
历史唯心主义不承认历史事实的客观性，而只承认支配历史的观念和思想之主体，所谓客观历史只不过是观念和思想的现实投射。
客观历史事实与主观历史认知，二者之间一直有着不可调和的矛盾。在克罗齐看来，正确对待历史的方式是，以当下的思想去观照过去的历史事实。主观历史认知和不分先后的时间感源于人的感性的生命活动。人之所以有时间观念，是因为生命中有发生的事情，离开发生的事情，时间里就什么都没有，离开发生的事情，时间对于我们毫无意义。
我赞同克罗齐的部分观点，即这种已发生的事情或事件是一种过程性的现实实有，是一种在时间链条上的动态生发进程。它的核心是现实实有与事件，这些构成了认识主体的经验基础，也决定着经验变化的过程本身。我们要想认识历史，就要从本体论回归到生命的切身体验，即一种带有感性的生命活动当中。
某个角度看，一百年前的事是过去的历史，但一秒前发生的事也是历史。一旦我们用抽象的时间来建构与过去、将来的联系，就会让我们丧失对具体事件的直接感受。
现实实有是主观当下的经验，是一个活动着的、生成中的感觉中心，是对过去的再现和对将来的预期。我们的经验把自己分为两个世界（过去与将来）之间的过渡，因此人与人之间的共同感受和情感才得以互相传递。
感觉主义——诉诸感受来建立主体与对象间的时空联系，主体永远处于未定（不确定）状态。过去和将来一直在自我生成变化，分离或聚合。
主观主义——相比感觉主义，主观主义有一个既定的精神主体，以思想或思维来统摄客体对象。
我认为克罗齐的历史时间观并不全对，唯一实存的是感觉，而不是精神，感觉即历史。一种感性的生命情调具有不可再还原的客观实在性。
历史不等于时间，历史是有节奏的时间，是对过去、现在和将来的结构与联系的分析。历史是感觉经验的脉动，人们在历史中得以实现自身。历史是一种现实实有的生成过程，如同人的机体一样，它在不断生成，壮大充实自己。
贝克莱认为观念来自人的感知，存在即感知。而我认为感知是一种经验和对象的摄入，这种摄入渗透着认识上的主观体验。摄入分两种：物理性摄入和概念性摄入。
物理性摄入以现实实有为客体，成为过去的现实进入到当下现实的生成条件，过去与现在互为因果。在外部世界成为我们认识的对象之前，知觉主体就已开始了动态生成。这种最原始的心理经验，使得我们让自己的感觉经验与外部世界建立联系，生出好奇、渴望、恐惧和直觉冲动。
过去的事情虽然丧失了主观当下性，但它作为一个事实会持续存在于后续的时间和事件中，当下事件作为一种生发性活动，是对过去和未来的重新意义赋予。历史拒绝无偏见的客观呈现，但这恰恰导致了历史意义的坍塌，因为历史必须以当下经验为基准。
概念性摄入是对永恒客体的摄入，永恒客体指向具体而确定的事实，它是一种非时间性的存在。永恒客体是超验的，其本身不具备现实性。所有的永恒客体的集合构成上帝的精神极，他诱惑着历史不断前行。概念性摄入有一种朝着将来发展的生存冲动，因为现实的实质中承载着它以后与将来的关系。将来就在现在之中，这是事物本性的一个普遍事实。
海德格尔认为时间表现为一种“此在”，即人一直活在过去、现在和将来的包围中，永远无法逃脱。海德格尔和康德一样，认为只有人才有时间性。于是追问此在的人的存在之意义，就成为哲学的首要。
而我（怀特海）认为宇宙论是一种属于人的宇宙，不是自然的宇宙，人所建构起的价值和时间观可能会把很多问题悬置起来，让我们无法挖掘出世界背后更为隐秘而真实的体验。人不是时间容器里的一个玩物，而是随着有情生命的经验的脉动而绽放出的一股能量。人的每一次生成体验都成为历史及其意义的发源地，历史就是一种生命的诠释和经历。但历史不是个人的喃喃私语，而是生命共同体的集体建构和生命发声，是从现实生存体验中所绽放出的生命伟力。历史不是个人的，但可以是个体的。现实实有是宇宙最小的细胞。正是由于个体的自组织，历史才能贯穿一致形成秩序而非散漫材料的堆砌。
今天，当我们说世界是一个整体时，实际上就是说，发展的全球化运动已经促成了世界内在的生成机理，这可以被看做一个个体的现实实有以及由此而生成的历史。
历史的宏大叙事要求我们有一个前提，即从一个起点出发，朝着一个终点目标而前行，但随着现代历史和哲学对宏大叙事的解构，未来变得不再确定。而随之而来的是，历史评价的标准也趋向于个性化、多元化和虚无化。
将来尚未到场，当下面临着无数可能，未来不是被决定的，因为无数可能在不断生成。将来只能是一种尚未在场的可能性。人的经验活动催生出更多的价值理念，抽象的概念世界越来越复杂。决定事物走向的是事物内在的动因，也就是说，每个经验事件都是内在决定而外在自由的。
莱布尼茨认为我们无法承诺这个世界会越来越好，我们只能尽自己最大努力去找到并实现世界中最好的世界。就连这个，也只是众多可能性中的一种可能。
但问题是当我们说世界会越来越好时，就已经预设了前提，预设了某一价值标准或目的指向。当我们停留于外在的价值标准，我们就无法看到自身，无法确切地说世界更好还是更坏，无法进入到创造生成的进程本身，即无法实现生生不息的进化。因此我们只能从经验本身的内在价值入手去评判历史，去考量历史进程，去追问世界是否进步。此认识过程中，经验主体的内在的价值感受才是最核心最重要的。
正如柏格森所言：“如果在你之外，大小永远没有强度，则在你之内，强度永远不是大小。”
对既往事件的理解，来自生命感受的强度。一个种族要保持它的活力，就必须怀抱既成事实和可能事实的真正对比，必须在这一活力的推动下敢于跨越以往稳健而保险的成规。脱离了冒险，文明就会全面衰败。
既往的事件不断积淀，同时又不断地建构起一个更加复杂的观念世界，每一次事件都在为历史的进程积蓄能量，这导致经验世界的强度呈现出一种矢量化特征。即机体生命的强度越高，有机系统的熵值就越低，系统就越智能越有序。
总结：
1，历史不是外在于人的客观叙事，不能拘泥于古为今用的实用考量。
2，历史内在于人的现实生成之中，它不是被决定的。未来意味着无数可能。
3，具备自组织能力的机体生成自己的历史，形成属于自己的历史故事。
4，历史发展的动力源于生命创造的内在冲动，源于上帝，因为上帝包容了一切过往经验，又以新颖的价值诱导着未来经验的发生发展。
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