當下的經驗，包含著過去與將來。
現實存在是一種時間和機體的生成發展。
——懷特海
關於歷史，關於時間，關於現實存在，英國哲學家懷特海如是說：
歷史是通古今之變，是審時度勢和尋求進退之道。想要理解歷史，我們就要設身處地地進入歷史，以自身去體驗回溯到當時的事件情境。
對待歷史，不僅要追求外在的時間和事件，更要訴諸於移情、想象和直覺等內在方式，將個體置於歷史變化的進程中予以考察。
過去不僅是一個時間概念，還蘊含著已發生的過往事件。所以我們不能簡單的認為過去是個線性時間概念。
（克羅齊認為所有的歷史都是當代史，是與此時此地的時間交匯，是時間與思想的融合聯繫。而歷史之思在時間之外，沒有先後，是與其相聯繫的活動同時形成的一系列事實之客觀。當代超離了線性時間之外，內在於當下的精神活動，也是康德意義上的物自體。歷史只能是精神的，跟感覺無關，感覺是生活，不是思想，唯一的實存就是精神本身，精神即歷史）
歷史唯心主義不承認歷史事實的客觀性，而只承認支配歷史的觀念和思想之主體，所謂客觀歷史只不過是觀念和思想的現實投射。
客觀歷史事實與主觀歷史認知，二者之間一直有著不可調和的矛盾。在克羅齊看來，正確對待歷史的方式是，以當下的思想去觀照過去的歷史事實。主觀歷史認知和不分先後的時間感源於人的感性的生命活動。人之所以有時間觀念，是因為生命中有發生的事情，離開發生的事情，時間裡就什麼都沒有，離開發生的事情，時間對於我們毫無意義。
我贊同克羅齊的部分觀點，即這種已發生的事情或事件是一種過程性的現實實有，是一種在時間鏈條上的動態生髮進程。它的核心是現實實有與事件，這些構成了認識主體的經驗基礎，也決定著經驗變化的過程本身。我們要想認識歷史，就要從本體論迴歸到生命的切身體驗，即一種帶有感性的生命活動當中。
某個角度看，一百年前的事是過去的歷史，但一秒前發生的事也是歷史。一旦我們用抽象的時間來建構與過去、將來的聯繫，就會讓我們喪失對具體事件的直接感受。
現實實有是主觀當下的經驗，是一個活動著的、生成中的感覺中心，是對過去的再現和對將來的預期。我們的經驗把自己分為兩個世界（過去與將來）之間的過渡，因此人與人之間的共同感受和情感才得以互相傳遞。
感覺主義——訴諸感受來建立主體與對象間的時空聯繫，主體永遠處於未定（不確定）狀態。過去和將來一直在自我生成變化，分離或聚合。
主觀主義——相比感覺主義，主觀主義有一個既定的精神主體，以思想或思維來統攝客體對象。
我認為克羅齊的歷史時間觀並不全對，唯一實存的是感覺，而不是精神，感覺即歷史。一種感性的生命情調具有不可再還原的客觀實在性。
歷史不等於時間，歷史是有節奏的時間，是對過去、現在和將來的結構與聯繫的分析。歷史是感覺經驗的脈動，人們在歷史中得以實現自身。歷史是一種現實實有的生成過程，如同人的機體一樣，它在不斷生成，壯大充實自己。
貝克萊認為觀念來自人的感知，存在即感知。而我認為感知是一種經驗和對象的攝入，這種攝入滲透著認識上的主觀體驗。攝入分兩種：物理性攝入和概念性攝入。
物理性攝入以現實實有為客體，成為過去的現實進入到當下現實的生成條件，過去與現在互為因果。在外部世界成為我們認識的對象之前，知覺主體就已開始了動態生成。這種最原始的心理經驗，使得我們讓自己的感覺經驗與外部世界建立聯繫，生出好奇、渴望、恐懼和直覺衝動。
過去的事情雖然喪失了主觀當下性，但它作為一個事實會持續存在於後續的時間和事件中，當下事件作為一種生髮性活動，是對過去和未來的重新意義賦予。歷史拒絕無偏見的客觀呈現，但這恰恰導致了歷史意義的坍塌，因為歷史必須以當下經驗為基準。
概念性攝入是對永恆客體的攝入，永恆客體指向具體而確定的事實，它是一種非時間性的存在。永恆客體是超驗的，其本身不具備現實性。所有的永恆客體的集合構成上帝的精神極，他誘惑著歷史不斷前行。概念性攝入有一種朝著將來發展的生存衝動，因為現實的實質中承載著它以後與將來的關係。將來就在現在之中，這是事物本性的一個普遍事實。
海德格爾認為時間表現為一種“此在”，即人一直活在過去、現在和將來的包圍中，永遠無法逃脫。海德格爾和康德一樣，認為只有人才有時間性。於是追問此在的人的存在之意義，就成為哲學的首要。
而我（懷特海）認為宇宙論是一種屬於人的宇宙，不是自然的宇宙，人所建構起的價值和時間觀可能會把很多問題懸置起來，讓我們無法挖掘出世界背後更為隱秘而真實的體驗。人不是時間容器裡的一個玩物，而是隨著有情生命的經驗的脈動而綻放出的一股能量。人的每一次生成體驗都成為歷史及其意義的發源地，歷史就是一種生命的詮釋和經歷。但歷史不是個人的喃喃私語，而是生命共同體的集體建構和生命發聲，是從現實生存體驗中所綻放出的生命偉力。歷史不是個人的，但可以是個體的。現實實有是宇宙最小的細胞。正是由於個體的自組織，歷史才能貫穿一致形成秩序而非散漫材料的堆砌。
今天，當我們說世界是一個整體時，實際上就是說，發展的全球化運動已經促成了世界內在的生成機理，這可以被看做一個個體的現實實有以及由此而生成的歷史。
歷史的宏大敘事要求我們有一個前提，即從一個起點出發，朝著一個終點目標而前行，但隨著現代歷史和哲學對宏大敘事的解構，未來變得不再確定。而隨之而來的是，歷史評價的標準也趨向於個性化、多元化和虛無化。
將來尚未到場，當下面臨著無數可能，未來不是被決定的，因為無數可能在不斷生成。將來只能是一種尚未在場的可能性。人的經驗活動催生出更多的價值理念，抽象的概念世界越來越複雜。決定事物走向的是事物內在的動因，也就是說，每個經驗事件都是內在決定而外在自由的。
萊布尼茨認為我們無法承諾這個世界會越來越好，我們只能儘自己最大努力去找到並實現世界中最好的世界。就連這個，也只是眾多可能性中的一種可能。
但問題是當我們說世界會越來越好時，就已經預設了前提，預設了某一價值標準或目的指向。當我們停留於外在的價值標準，我們就無法看到自身，無法確切地說世界更好還是更壞，無法進入到創造生成的進程本身，即無法實現生生不息的進化。因此我們只能從經驗本身的內在價值入手去評判歷史，去考量歷史進程，去追問世界是否進步。此認識過程中，經驗主體的內在的價值感受才是最核心最重要的。
正如柏格森所言：“如果在你之外，大小永遠沒有強度，則在你之內，強度永遠不是大小。”
對既往事件的理解，來自生命感受的強度。一個種族要保持它的活力，就必須懷抱既成事實和可能事實的真正對比，必須在這一活力的推動下敢於跨越以往穩健而保險的成規。脫離了冒險，文明就會全面衰敗。
既往的事件不斷積澱，同時又不斷地建構起一個更加複雜的觀念世界，每一次事件都在為歷史的進程積蓄能量，這導致經驗世界的強度呈現出一種矢量化特徵。即機體生命的強度越高，有機系統的熵值就越低，系統就越智能越有序。
總結：
1，歷史不是外在於人的客觀敘事，不能拘泥於古為今用的實用考量。
2，歷史內在於人的現實生成之中，它不是被決定的。未來意味著無數可能。
3，具備自組織能力的機體生成自己的歷史，形成屬於自己的歷史故事。
4，歷史發展的動力源於生命創造的內在衝動，源於上帝，因為上帝包容了一切過往經驗，又以新穎的價值誘導著未來經驗的發生發展。
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