沈大夫谈健康与孕育
中医流派分为伤寒派、脾胃派、滋阴派、寒凉派、温补派、温病学派和火神派(扶阳派或温阳派)，各流派虽然各有所长，但归根到底都离不开张仲景的《伤寒论》。伤寒派因张仲景的《伤寒论》而问世。伤寒派是问世最早的流派。张仲景介绍的辨证方法是六经辨证。其中还有明显的药证辨证和方证辨证，以及体质辨证的例子。张仲景的伤寒论对于中医的兴旺有着极其重要的贡献。许多历史上的名医都承认他们的医术之提高极大程度上得益与对伤寒论的研究。可以说不懂伤寒论，难以成名医。
老麻员外
中华民族医学博大精深，源于悠久的文化传承。“周易”学说包罗万象，中医药学仅是其中章节。随着人类进化与社会发展，史记中便记载了神农尝百草的故事，热爱中医药的先人在不断探索的过程中，为后人留下了大量宝贵中医药学财富，例如李时珍的“本草”将有实用价值的植物，动物，金石之类分门别类，解释每味中药使用中的利弊，对后期中医药的发展与临床都起到了至关重要的作用。但因为任何事物的发展都具有其两面特性，所以中医学也必然会出现不同认知，从而演化出不同流派。归宗至今有脾胃论，扶阳论，温病论及祝由十三科等留存于世，我们常说存在就是合理，也就是说各派都有其存在阶值，都是中医药发展壮大的重要组成部份。现代中医药的发展与利用，笔者认为应是：去其糟泊，存其精华，弃门派之爭，从观念上接受科技创新，让中医药古为今用，不可固步自封，中医药学应与外来医学结合，取长补短，这样才能使民族医学长足发展，为人类健康发挥更大贡献与作用。
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中医的门派多样化，总体都是一个目标治病救人。个人认为最关重要的，还是要有阴阳五行论作基础的才是真中医，我亲眼见过很多民间医者，不懂什么属阴阳五行，也自称是中医，其实我对这样的医术，定论他只不过是一个，懂一点偏门学术而以，只能医某一方面单独的病症而以，真中医必须，阴阳结和五行，分析病况，辨症施治，处方加减是一门真正中医要领，随着病变而辨变处方去对症，这很重要，民间有很多懂医的人，可这方面学问没几个懂的，这不是乱说，我见得多了，通百姓，不懂其中奥妙，看见一个中药店有药老板，就认为是中医师，有点可叹，其实中药店老板，很多不懂看病，只是懂卖药，认识药，根本不懂配伍方剂，病人来了，也得装大师，一通，开方抓药收钱，那里懂辨症，又何来为病人着想呢？这样的㘯面见多不怪，百姓大多数就只有这样的眼光，所以造成了对中医的不信任，中医被否定，也是其中之一的因素。笑归笑，叹归叹，好中医都有自己的准则，不去与人争病人，不去劝人治病，不去当面给人难堪，尽力做好自己，每当有患者信任，全力以赴，不疏忽每一个细节的分析，处理好应对处方。这只是本人关念，不喜者请勿喷。
曹光权863
中医的流派是在研究人的疾病过程中产生的，由于古代没有任何有效的手段探知人体，对疾病发生的原因和病理无法确知，只能纷纷猜测。
一派说鸵鸟四只脚，另一派则认为鸵鸟三只脚，谁也说服不了对方，只好各行其是。
毕竟人体是客观存在的，病因病理只能有一个，这不是可以任由某个人主张和认为的。心是泵血的，主导人体的血液循环系统，不管思想和感情；脾是血液调节器官，还负责培育免疫细胞，不直接参与消化“化五谷”；肾脏负责过滤血液，属于泌尿系统，不是什么性命的“先天之本”，与性功能和“生发”没有直接关系……诸如此类。
中医之所以有不同的流派，原因就在于谁也不能有力地证明自己是正确的。
从北向北
传统中医，市场分出了两大流派:
1、编制内主流传统中医的各大医院从业者，与时俱进，开拓变革。先将科室改成了现代医学科室与精密仪器，以现代医学治疗为主，中药汤剂辅助介入。如本次武汉外援抗疫，传统中医组建的队伍举中医旗，行现代医学为主汤剂辅之。主流传统中医选择接受与融入现代医学_聪慧明智;
2、编制外自由民间传统中医从业者，仍坚守原始落后愚昧"望闻问切、辨证论治"，首先将"西医"帽戴在现代医学上，再选择对抗攻击_愚昧不明智。这些人，基本上整天在网上攻击与吹嘘，科学与文化素质均低，客观事实熟视无睹，守旧抱残、复古倒退、不思进取，忽悠行骗。面对质疑不理性回答，只是开骂，传统中医毁在这批民间传统中医手上。
欣乐4749
中医不仅是医学还是中国文化的重要组成部分。中国文化体系的基础来自于战国时期的百家争鸣，所以后世文化继承不论经史子集哪个方面，都延续了不同流派出现的传统。比如武术，书法，戏剧，当然中医也不可避免的产生不同流派学说。流派的产生是个好事情，是百家争鸣的良好传统，每个流派都是对总体的补充和发挥，比如伤寒派，补土派，补阴派，温病派，扶阳派等他们在各自的领域对某一类疾病做了很专业的研究和临床，提出了一些很有价值的学术观点。还有一些流派是以地区产生的，比如新安医派，孟河医派等，这些医家对区域性疾病的研究和临床特点，为后人贡献了宝贵的经验。任何一门学术，没有争鸣，就没有发展，对后世学子来说，应该广泛的学习各个流派的经验，而不是钻入一家而守门户之见，一叶障目，排斥他家，才是一个真正学者应有的学术态度。
抱雪吻梅
中医流传千百年，门派众多，各个时期都会涌现出杰出的人物代表。这流派争斗，也属大势所趋，有争斗才有进步，如果故步自封，安于现状，中医将没落在前进的车轮下
爱吃零食的鱼猫
学术自由产生各派，而真理只有一个，医学必然消灭辨证论治完成归一：所有致病因素造成身体的损伤是相同的，都是细胞蠕动减慢的状态。病，实质只有一个，治疗可以一样。中医学可以轻松完成规范性治疗，完成归一。
玩石462
《黄帝内经》《伤寒杂病论》后世如何对待它，在探索和使用同时，本应该本着力所能及的能力“通过考古手段复活它。”而不是让它继续“死”在文字上。我所陶醉的工作就是“我想让这个东西活过来，”
《伤寒论》的所有398条由何而来？答案，全部都是由“六经三阴三阳伤寒几日”，开合，泛演，推论而来。
一千八百年诸子百家注解者，唯《易演伤寒论》直辟入里，画模型图还原仲景原著推论本意。
【谁解剖了“太极”，谁就解剖了“古中医”】
东汉时期的张仲景可不是用现代人那种被“福尔马林”浸泡过的思维思考问题的。那个时候没有现代化学，没有现代物理学，更没有现代英语，那时候有的只是“中国天人合一的古代物理学”。这个物理学其实就是“太极”。古中医为何不强调实体解剖学？原因就是，古中医的解剖学实际上是天人合一宇宙大物理学。有形有象，我有时候把它称之为“十二辟卦”；它其实就是“太极”。故，谁解剖了这个“太极”，实际上谁就掌握了古代圣人心中的物理学；医圣仲景算是一个掌握这种思维的人，《易演伤寒论》作者刘东军老师自幼自学中医有幸“出污泥而不染”；《易演伤寒论》也算是自张仲景之后第一个破解和发现这个“太极”的内在运动规律、并图文并茂再现这种中国古代的、天人合一的、象形思维物理学原理的第一部著作。俗话说：“他山之石可以攻玉”，既然知道了世界上有这样的思维方式，那么，作为后刘东军的我们，为何不去耐心研究这种思维方式呢？其实《易演伤寒论》在中医领域就是这样的“最基础”，也是“易经”领域里的“最基础”；因为它不再使用孔子沿用的那种对六十四卦的注解”卦辞“孔子所描述的观点其实不是属于物理学领域的观点。《易演伤寒论》不单把象形思维的物理学观点与之划清界限，不单理顺了”易经学术“领域的两大流派既儒家易和道家易。而且还把这种太极图的阴阳格局的变换、系统化，规律化。用以展示这种中国古代力学原理来与《中医》学里的“升降浮沉”现象进行了“对接”。这种学术研究尝试之所以石破惊天。相信每一位读者在仔细读完《易演伤寒论》中篇之后都会深有这样的感触。事实证明这《易演伤寒论》中的“易演”与中医的“升降浮沉”两者同样都是在体现着的、展现着的物理学原理的吻合，而且吻合的、展现的那么完美。这里面跟儒家易经跟文王演八卦所谓的周易“没关系”。跟流传至今的街头算卦、生辰八字四柱紫薇八卦什么的人文易经更是“没关系”。那些一看到《易演伤寒论》中那么多“太极图”就以为《易演伤寒论》就是一本算卦的书，算病的“书”而买来只看了一眼、就跑出来乱发评论的读者实在是真的“十分的可怜”。无奈，医道失之久矣。故此，话既然说到这里，那么还有什么困难堵住你的思维？还有什么困难、能难住我们的步伐向着《伤寒论》这座中医学术界的最高峰永攀呢？
【十年前发在博客的一段文字】
善言古者必验于今，善言天者必验于人。是宇宙千古之博大均在数之可数之往昔，亦在数之可数来日之生死哉！
这样的研究仅仅只在宏观方面。这与历代中医学术，包括古中医在内都是这种旷世大论。然而中医人的失败还是失败在对人病上；输在了对个体症状上；输在了对个体人上；若与西医相比，更是输在了微观上。
这难道说对古中医的研究仅仅只是“明月几时”这样的网友所详述的这些各级星系的四时了吗？
不是的。
假如眼前是数轴上的正负零点，那么，逝远的时空。与未来的时空。都是可以拉到这个数轴上来。
假如思想也有正负零点，那么看到的和看不到的外观世界与看到和看不到的内观世界都可以用思想来内外驰骋。
研究外观时空和人体内观时空都需要人和时间来做。然而《内经》已经做到了。你只需要把灵魂俯伸进去，去阅读，去逝远就是。
易演伤寒论作者
各有所长
