開經語
宣道貴德抱無得一 行善利生濟世救人
虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閒
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊
學習道德經，開啟大智慧
此章老子還是繼續宣說理想國。此章的語言更為刺耳，歷來引發對老子和《道德經》的讚美和貶損二種迥異的評價。明朝沈一貫《老子通》開頭就說：“尊老者過諛，薄老者甚貶”。文化精英一直想回避老子和孔子的優劣問題，各採其英而自美，嚴肅的哲學家不能繼續下去。
上章已經讓學人頭疼，此章“絕聖棄智、絕仁棄義”二句讓人的內心如同燒灼一般。老子一邊說“聖人常善救人，故無棄人”，一邊又說“絕聖棄智、絕仁棄義”，那一句是老子說的？還是都是老子說的？
經文
第一段：
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
第二段：
此三者以為文不足，故令有所屬(zhǔ，矚)。
第三段：
見（xiàn）素抱朴，少私寡慾，絕學無憂。
太史公曰：“世之學老者則黜儒學，儒學亦黜老子。道不同不相為謀，豈謂是也？”《史記·老子列傳》儒道對立早就是古人的“定論”，這個觀點一直到現在，影響深遠。但這個“定論”對解讀中華文化的統一性是最大的障礙。儒道對立的背後是否隱藏著更深的統一性？換句話：儒道對立是表面的，儒道同源才是本質的，儒道的統一性遠遠大於對立 。不同是否為更大的同開闢道路，是否可以得出這個新結論？這是此章解讀必須考慮的。
沈一貫說，老子是對於上根人說的，故微妙難識。孔子是對於中下根人說的，故普通平實。老子與孔子的說法對象不同，境界不同。上根人學老子得大道之微妙勝解，得未曾有，中根人學老子得智慧增長，功成身退，下根人學老子或大笑之，“一坨屎”（佛印禪師對蘇東坡語：菩薩看別人都是菩薩，一坨屎看別人都是一坨屎）學老子則得奸猾。上根人學孔子則心中大惑未解，中根人學孔子則如魚得水，成為一代經師，下根人學孔子則安其本分，得其俸祿，守其家業。
下根人與《道德經》無緣嗎？並非下根人無緣學老子，而是《道德經》傳承中斷，嚴肅的解經師隱沒無聞。莊子曾說，萬世之中有一人能夠聽懂大宗師的奧秘也不錯了。古諺雲：人生得一知己足矣，一百萬年才遇見一個知己，這是多麼難得！莊子沒有灰心，因為莊子說萬世一人雖難得，但“旦暮得之”，就在眼前。成都的杜甫草堂有一幅對聯：“獨立蒼茫自詠詩，側身天地更懷古”。那些有偉大情懷的文化精英常常感到天荒地老的孤獨，誰來理解你呢？
詩人尚且如此，老子比詩人的追求更高，是否也感到孤獨呢？莊子回答：更孤獨。萬世才有一個知音，能不孤獨嗎？但老子的時空觀是把萬世視為一瞬，所以說“旦暮得之”，很快見面了，這是頓悟。頓悟了，一天、一年、萬年、阿僧祇劫都是等同的，一即一切，一個知音即無量知音，與一個聖人同在即與無量聖人同在。解經師雖然隱沒很久，《道德經》的傳承早已斷了很多年，但必然會“旦暮得之”。
絕聖棄智，民利百倍。
絕仁棄義，民復孝慈。
絕巧棄利，盜賊無有。
通觀《道德經》，聖人是老子最為推崇的，一直讚口不絕，這與孔子完全一致。這就是儒道同源之一鐵證。德是儒道一致贊同的，這是儒道同源的第二鐵證。
道是老子孔子一致贊同的，這是儒道同源第三鐵證。同（大同和玄同）是老子和孔子一致贊同的，這是儒道同源的第四鐵證。善是老子孔子一致贊同的，這是儒道同源的第五鐵證。孝是老子孔子一致讚美的，這是儒道同源的第六鐵證。慈是老子孔子一致贊同的，這是儒道同源的第七鐵證。祭祀是老子孔子一致堅守的，這是儒道同源的第八鐵證。在解讀儒道最為對立的十九章時，回顧儒道同源的八大鐵證有助於緩解心中的灼痛。
經文：絕聖棄智，民利百倍。陳鼓應、傅佩榮直接把文本改動了，去掉了“絕聖棄智、絕仁棄義”，而是依據楚簡本“老子”改為“絕智棄辯、絕偽棄詐”，老子的原意盡失。楚簡本“老子”出於儒生書吏之手，以俗儒意篡改頗多，卻被研究者視為老子“原本”，這樣中華文化就失去了深刻性。誰想篡改或毀滅文化，只要挖一個足夠深的洞，埋下篡改的經典，並等待二千年就可以了。
第16章老子深入甚深禪定，妙觀萬物歸根，證得寂滅法性。老子現在以寂滅法性從究竟地玄照現實地，故有如此感慨。此章與上章有密切聯繫，第18、19三章不可分開解讀。“仁義、智慧、孝慈”三者是相同的議題，上章是立論，此章是證成和修法。
語言的關聯性是十分明顯的，並不存在文字傳抄錯訛。此章與第20章亦是一氣貫通，老子說自己是“愚人也哉”。第18、19二章只有“愚人”才說得出來。愚人正是針對“智者”而言。“常使民無知無慾，夫子智者不敢為也”（第3章）。“智者”以戰勝他人為務，百姓之苦，正是“智者”造成的，失去純樸的“智者”會誤導人。
老子所說的智慧是俗智，是智巧，也可以說是巧取豪奪的代名詞。“智者”就是智竅之士，老子這樣的愚人出現，心中如如不動，一面明鏡玄照世間，任憑“智者”巧舌如簧，終究原形畢露。所以說智者“不敢為”。老子的純樸智慧才是真智，是大智慧，是佛教中的般若智。《心經》說“無智亦無得”，與老子“絕聖棄智”完全一致。
俗智最後都用於自私，不能用於無私。前文說“上善若水”（第8章），水的智慧才是大智慧，無私的智慧才是大智慧。為私的智慧不應該棄絕嗎？
這裡涉及人性論的問題。人性是善的還是惡的？老子之後二百年，中國哲學史上出現了性善論和性惡論之爭。孟子明確主張性善論，提出“
惻隱之心，人皆有之。羞惡之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠，我固有之也。弗思而矣。”《孟子·告子》告子主張性惡論，與孟子相對立。孟子晚年出現了荀子，站在告子一邊，極力主張性惡論。這樣中國先秦就出現了古希臘哲學家都關心的人性善惡大爭論，極大影響了後世華人對人性善惡的主流意識，甚至成為潛意識。荀子的學生韓非子更把性惡論作為國家治理的基礎理論。
孟子的性善論正確呢還是荀子的性惡論正確呢？歷史後果是什麼？人性善和人性惡的大爭論帶來二個問題。一，人性到底是善的還是惡的？二，哪個結論更有利於人性的改善？黑格爾說了一句名言：“說人性是善的，他說了一句偉大的話。說人性是惡的，他說了一句更偉大的話。”簡單的以性善論或性惡論來判斷孟子與荀子誰更正確，或誰更偉大，這是做不到的。說人性是善的，那是一種願望。說人性是惡的，那是一場戰鬥。
黑格爾說“人性惡這句話更偉大”，那是這句話背後有一套救贖的理論體系。如果沒有一套有效的救贖理論體系，那人性惡這句話後果就極為嚴重，就是自暴自棄，就有掩飾暴政、為惡行提供理論依據之弊。說人性是惡的，那是為了戰勝人性惡。
著名的哲學家阿奎那分析了語言的語法，發現下面二句話結果完全不同：1，人是惡的。2，人有惡。第一句話意味著惡是人的屬性，人與惡無法分離，因此不可拯救。第二句話意味著人與惡是二個不同的實體，人與惡本質上是分離的，因此人是可以拯救的。
世人認為阿奎那是語言遊戲，但哲學家卻發現了天大的秘密。在淺思維中，人無法區別二者的差別，在深思維中，人可以把二者區別開來。人是一個實體，惡是另一個實體。一旦把人與惡視作二個不同的實體，則人的大智慧就開了，可以與惡戰鬥了。
“與自己心中的惡戰鬥”會否成功？關鍵就是人與惡是一個實體還是二個不同的實體。世人說人性惡的時候，暗示人與惡是一個實體，惡是人的屬性而已。聖人說人性惡的時候，是把人與惡視為二個不同的實體，只是膠合在一起，好像真金參合在金沙之中。修行就是把人性中的惡與人的真性分離，可欲望是個大障礙。慾望總是把惡與人的真性膠合在一起。
老子洞察，人的世俗智慧無法戰勝人性惡，只有超越的大智慧才能夠戰勝人性惡。老子反覆宣說無私的教義，宣說“天地無私”、“上善若水”就是因為要與人性惡作一場戰鬥。世人陷入俗智和慾望之中，就無法戰勝人性惡。但老子知道，人性的最深處還有超越的大智慧的種子，一旦開發出來，就可以戰勝人性惡。只有人性中深藏的大智慧（般若智）才能把惡與人的真性分離，把惡視作敵人。“絕聖棄智”包含了這層意思，改良人性才是背後的大目標。這是如甚深禪定的妙覺。
在聖和真面前，老子無疑選擇了真。“其精甚真，其中有信”（21C），“質真若渝”（41C），《道德經》是宣說真的人性思想。莊子直接把“真人”與“假人”的大問題提出來，真人成為道家思想的一面旗幟，這就是絕聖棄智的內涵。人性惡還是人性善的問題，到了老子莊子這裡，就是真人的人性和假人的人性問題。老子是要徹底恢復真人的人性，因此對於世人的智巧是厭惡的，必須棄絕。
棄智可以理解了，那為什麼要絕聖呢？陳鼓應難以接受的正是絕聖，而不是棄智。河上公注絕聖是“反（返）初守無”，棄智是“反無為”。老子宣說此理是在玄同大定中，即“致虛極，守靜篤”之中，所以神定氣閒，有大雄氣象。陳鼓應說：“通觀《老子》全書，‘聖人’一詞共三十二見，老子以聖人為最高人格修養境界”，通行本“絕聖”一詞則與全書對聖的肯定相違。”陳鼓應說的沒錯，《道德經》與孔子一樣，對聖人是毫無保留的肯定，突然說“絕聖”令人難堪。
莊子《田子方》透露一點信息：魏文侯聽了大宗師田子方對師父東郭順子“真人氣象”（其人也真）的一番描繪，倘然若失，終日不言，頓時明白自己只是做了一個假人，離真人還有十萬八千里。
他對身邊人嘆道：“遠矣，全德之君子！始吾以聖知之言、仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾行解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者，直土埂耳！夫魏真為我累耳！”
做假人真累啊！田子方的大宗師東郭順子才是全德之人（真人），我原來以為“聖知”之言、仁義之行已經是最高深的學問了，現在聽了子方對師父的描述，頓時開悟。我整個身體徹底鬆懈，似乎不存在了，口也張不開，心與形好像脫離了，什麼話也不想說。我原來所學的，只是土塊罷了。
這個魏國國王我也不想幹了，應該立即去追隨大宗師做個真人才對。所以老子說“古之善為士者，微妙玄通，深不可識”。人生的最高價值在哪裡？這才是我（魏文侯）最想知道的。魏文侯諡號是文，一定有超越一般人的悟性。
很多學人把莊子的這個公案當做文學故事來讀，沒有理解悟道的真正魅力。歷史上魏文侯也許沒有真正悟道，但有否悟道的片刻覺受？在悟道的片刻，魏文侯真的體驗到悟道的魅力超越人世間的一切魅力？我想是完全可能的。
印度古代國王和王子都有出家修道的案例，知道悟道比國王寶座更為珍貴。釋迦摩尼就是其中的一例，但不是唯一的一例。梁武帝是中華文化復興的重要人物，他與菩提達摩的對話非常精彩，從對話中可以感覺到梁武帝悟道極深。梁武帝是最懂文化價值的帝王，而且身體力行，自己開講佛經和儒家經典。五十歲以後不近女色，並作了《戒斷酒肉文》作為佛教徒的戒律，延續至今。
梁武帝後來遭侯景之亂死於非命，人們對他的文化價值和社會價值就忽視了。這是以成敗論英雄（有奶就是娘）這種實用主義影響所致。梁武帝治國五十多年，國家相對安定，法制逐步恢復，文化迅速復興。梁武帝是魏文侯的影子，梁武帝能夠悟道，魏文侯也可以悟道。
田子方為魏文侯演說修道士的無上境界，確實在片刻中讓魏文侯靈魂震動。田子方演說的核心就是棄絕聖智（聖知）。棄絕聖智就是棄淺思維之俗聖俗智，入深思維之大聖大智。莊子說：“聖人用心若鏡，不將不迎，應而不藏”，這就是對深思維之大聖大智的描繪。
“吾未知聖知之不為桁（hang刑具之木）楊接槢（xi刑具之隼）也，仁義之不為桎梏鑿枘（枘：刑具架手之孔）也”。《莊子·在宥》故曰：“絕聖棄智，天下大治也”。此處聖知二字相連。莊子顯然是在解讀老子的經文。
莊子在《在宥》述說了社會的不幸，“今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也”，遍地是冤死人，滿大街是刑徒，死刑者一個接著一個，真是一個悲慘世界。莊子的慧眼看到“千年之後必有人相食”，漢末、五胡亂華就大量出現人相食的記載，正發生在莊子之後五百年至一千年之間。“聖知”和“仁義”正在被利用，粉飾太平。
前文講“太上，不知有之”，絕聖棄智就是對“不知有之”論述的進一步開演，遣仁義，再遣聖知。遣之又遣，損之又損，以至於無為。《楞伽經》是即立即遣，遣之又遣，直至無上妙境的經典。聖人是最高修養者的專有名詞。
聖最初是稱呼農藝最高超者，再引申為最聰明者，再後來才成為最有智慧德行者的專有名詞。聖與聖人有微妙的區別。最關鍵的，一個人的出現玷汙了聖人和仁義的美名，這個人就是齊國的“聖人”田常。
老子對聖人是完全肯定的，高度崇敬的，這與孔子無異。到了莊子時代，古代的敦厚喪失殆盡，戰爭更為激烈，刑法更為嚴苛，社會價值觀發生了極大的改變。莊子的述說更為憂傷，不免慷慨。莊子說：“世俗之所為至知（智）者，有不為大道積者乎？所謂至聖者，有不為大盜守者乎？”（《胠篋》）陳鼓應認為《胠篋》不是莊子的作品，但至少是莊子的大弟子所寫，表達了莊子內心的憂傷。
老子高度讚美聖人，希望聖人再次降臨人間，但心中洞察聖人之名必將被人利用。故早早的提出“絕聖棄智，民利百倍”的告誡。莊子時代的悲慘現實使他的語言不再含蓄，直說聖人之名已經被大盜所用。莊子說“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。”大盜、竊國者就是齊國的“聖人”田常。
《莊子·胠篋》的產生與齊國田氏簒代姜氏王位有關。齊國本是姜性，是周朝姜太公的封國。後來陳國公子完因內亂逃到齊國（公元前672年），被齊桓公收留，並受到重用。陳完封于田而改姓田。田完作為一個逃難者在齊國站穩腳跟，後代成為齊相，逐步掌握權力，至田常殺了齊簡公，控制齊國政權，姜姓國王逐步成為傀儡（如曹操控制漢獻帝），到了公元前386年，十二代孫田和直接向周天子申請列為諸侯，前5年早已把齊康公流放到海島上。從陳完到田和歷經二百八十二年，
終於把姜姓齊國篡奪過來，成為田姓齊國。尤其關鍵人物田常“大斗出，小鬥進”的“仁義之舉”，極大的樹立了田氏的聲譽，田常被齊國人稱為有德的聖人。田氏利用仁義手段篡奪姜姓齊國，以非血緣外姓爭奪王位如此順利，卻是春秋戰國的唯一。田氏簒齊雖然是一件宮廷事件，但對華人古老的價值觀卻是一大拷問。華人應該奉行什麼樣的價值觀才能實現心目中的公平正義呢？所有的哲學家都在思考。所以莊子或弟子寫了《胠篋》，其中說：“聖人不死，大盜不止”。
老子莊子所稱的聖人原型就是田常。田常與老子同時代，比莊子早一百多年。老子宣說“絕聖棄智。絕仁棄義”的修法的時候，已經親見了田常弒齊簡公的大事件（公元前481年）。孔子對這件事十分震動，是嚴重違反儒家的血緣信仰的，請求魯哀公出兵討伐田常這位大逆不道者，但魯哀公自知實力不夠，齊國人因為“仁義”已經歸附田氏了。
田氏簒齊大事件使聖人之名遭到玷汙，仁義之名也遭到玷汙，任何的人間信義都遭到玷汙，不恢復純樸怎麼行呢？人不再純樸，美名都會遭到玷汙。這就是“見素抱樸”的依據。“大道廢”，就是純樸的喪失，聖智之名、聖人之名被狡黠之徒利用，也是因為純樸的喪失。此章就是要迴歸純樸。簡單回顧歷史事件，更能夠理解老子此章“絕聖棄智、絕仁棄義”的由來。
莊子說：“故曰，‘魚不可脫於淵，國之利器不可以示人’。彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。故絕聖棄智，大盜乃止。”《胠篋》聖人不以大道為宗旨，光行仁義，也絕非是真仁義。聖人必須隱藏自己，不可顯現於世，在無形無相中施恩與人，這才是真聖人。田常這樣的“聖人”不是真聖人啊。莊子清晰的告訴學人，“絕聖棄智、絕仁棄義”是老子見證田常假行仁義，外示聖人的行為後有感而發。
“大道廢”是第18、19章的綱領。絕聖棄智、絕仁棄義是大道廢之後的修法。大道廢之後，聖智、仁義都毫無意義，不僅無益，反而有害。田常大斗出，小鬥進的假仁義就是現實案例。
仁義是人之和，孝慈是天之和。孝慈是父慈子孝，是慈道和孝道的合稱 ，後世容易理解為單純的孝道而忽視慈道。一位高學歷父親對親生幼兒視同路人，把他拋給母親，就知道老子此處孝慈的意義重大。前章講“六親不和，有孝慈”，此章講“絕仁棄義，民復孝慈”，二次宣說孝慈之義，可謂諄諄教誨。
老子是弘揚華夏文化核心價值觀的。莊子說“託宿於仁，假道於義”，仁義是修行的中間站，是《妙法蓮華經》中的化城，不能當做究竟真理，不是宇宙萬物生生不息的根本法則。道才是根本法則，這一認知是不可忽視的。但仁義既然是中間站，也是人類文明不可錯過的一站，不可輕忽。
仁義的價值是很高的，魏徵編寫《群書治要》就是以仁義為核心價值觀的，施行仁政在古代的家天下時代具有很高的意義，對仁君應該予以讚美。但仁政還是小康社會的價值觀，“四海之內皆兄弟”的博愛情懷才是大同社會的價值觀。公平正義比仁義更為重要，大同社會無疑是公平正義的社會。公平正義只有建立在博愛的基礎上，博愛只有建立在道的基礎上。
莊子“相愛而不以為仁”一語中的，人與人自然相愛，就像母親自然愛孩子一樣。在道治的世界裡，公平正義是自然實現的，仁義顯得不再重要。“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義”（三十八章），道治世界失去了，德治世界才到來，仁義在德治世界是重要的，提倡仁義是德治世界的價值觀。
對於中國古代的仁君該如何評價呢？這些仁君是否具有歷史價值和德行價值？很多人讀了老子“大道廢，有仁義”，“絕仁棄義，民復孝慈”二句，以為古代仁君沒有價值，他們的德行不必讚美，這是不對的。人們應該讚美人間的每一位仁君，讚美他們的每一件仁義之舉。關鍵是否懷有正見。
看見一支送葬的隊伍，心中閃過一個對逝者祝福的念頭，就是大善，應該受到讚美。送一碗粥給飢餓者也是大善，應該受到尊敬，哪怕為路人佈施一碗茶水也是功德無量，應該頂禮，行沙粒般的微小之德也是值得讚歎再三的。這就是讚美人君的正見。但還應懷有更高的追求。
孔子說：“大道之行也，及三代之英，丘未之逮也，而有之志也。”《禮記·禮運》孔子雖然讚美小康社會的禹湯文武成王周公六君子，但還是念念不忘大同世界的黃帝、堯、舜公天下的三代聖人。至於人君各自的過失，那只有自作自受。老子不是說“天網恢恢，疏而不漏”嗎？
經文：絕巧棄利，盜賊無有。老子前文說“難得之貨，令人行妨”，五色、五音、五味擾亂人心，使世人不能“致虛極，守靜篤”。能工巧匠創造出的各種玩物、奢侈品使人心更加神不守舍。到新西蘭參觀毛利人酋長的“王宮”，也就是一間稍大的茅屋而已，除了一張弓，幾隻碗，裡面空空如也。
後世的王宮多麼輝煌!齊景公對晏嬰說：“我這麼美好的宮殿將來誰來享用啊？”他已經隱隱感受到田氏的威脅。莊子《在宥》描述了刑法之重，百姓以盜賊為名被一批一批處死，莊子看來實在不忍心。經文“絕巧棄利，盜賊無有”宣說正理，
不要以巧智巧技的名義陷百姓於盜賊之名，然後成批處死。但有些註釋家認為老子是反對技術進步，顯然不知老子此中的悲心。
經文文本爭議。此段王弼本經文完整，陳鼓應等註釋家依據楚簡“老子”修改“絕聖棄智，絕仁棄義”為“絕智棄辯、絕偽棄詐”是不知老子的悲心和歷史事件所致，
第二段經文：此三者以為文不足，故令有所屬。
“聖智、仁義、巧利”為三者，他們的產生只是彌補“大道廢”的不足。六親不和、國家昏亂都是大道廢的併發症。第18、19章都以“大道廢”一句為綱，離開這句，其他都不可解。屬是矚的借字，顯著也。河上公注：“之慾反”（zhu四聲），即此意。
王弼注：“屬之於素樸寡慾”，陳鼓應注為歸屬，不確。因為大道廢（六親不和、國家昏亂），故使“聖智、仁義、巧利”在世人心中顯示特別的重要。矚即特別耀眼，如萬眾矚目。
第三段經文：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。
圍棋中有所謂的勝負手，即一著決定勝負，三句經文就是老子的勝負手，只要敢於放出勝負手，就可以扭轉乾坤，轉危為安。有志於道者只要放出“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂”的勝負手，就可以安定已經混亂的人心和社會。
經文“大道廢”是診斷書，“絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利”是壯士斷腕的意志力。禪宗二祖慧可立雪斷臂，顯示自己求解脫生死之法的決心。求道即是求真，求真即是解脫。求真得真，心還會不安嗎？三絕的背後是求真之法，見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂就是求真之法的本體。
如果沒有真法本體，“絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利”，拋棄人間的一切慾望和利益，何苦呢？學人不關注第18、19二章的一體性，不知“大道廢”是二章綱領，單獨一章一句求解，如墜萬里雲霧之中，反而怪老子出言不謹，與孔子下戰書，冤哉！經文“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂”是老子的真法，無上法門，與三絕緊密相連。領悟了老子的真法、無上法門，就知道老子為什麼要壯士斷腕了。
經文“見素抱樸”就是要回歸純樸的本真，下章正是宣說“見素抱樸”的本真的關鍵經文。樸、素是道的另一相，道不是一相，而是有無數相，明顯可見的有十六相。“凝神抱一”（10C）、“敦兮其若樸”（15C）二句與“見素抱樸”一脈相承。見素抱樸最後就能見真，見到久違的真我。
經文“少私寡慾”，慾望多了，就不能見到真我了，只有少私寡慾，真我就會現前。“少”和“寡”都是棄絕之詞，只是避免重複而已，不能簡單理解為減少。經文“絕學無憂”修法與“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為”（48C）一脈相承。
絕學是對前面三絕的總覽，不是單獨指“絕巧”一句。“無憂”是“無為而無不為”的另一種表述，世人不必聽到無為就驚慌，因為無為而無不為，無為有大用。世人不必聽到絕學（三絕）就驚慌，因為會見到真我（見素抱樸），棄小得大，回小向大。三絕而得真我，有何憂哉！
經文“大道廢”是第18、18二章綱領，直貫到底。三絕中“絕聖棄智”是綱要，統領三絕。“見素抱樸、少私寡慾”中“見素抱樸”是綱紀，統領二句。
第18、19二章文意似乎淺顯，但造成歷代儒道對立的“定論”，使無數華夏學人莫衷一是。儒道相黜，互相詆譭，對文化一體性極為不利。本來儒道是華夏文化的古老傳統，同源同根，修學有所不同，不是對立相黜。儒道是修身養性，改良人性的大智慧，或遲或速，或頓或漸，都是發展文明之坦途。開啟人性之深思維，滌除玄鑑，掃除私慾，見真悟道就在眼前。三絕不與見真悟道一貫，則義不可通矣。
華夏曆史經歷了家天下的漫長時代（莊子的旦暮而已），孔子為此提倡仁義，給社會帶來了某種暫時的希望，經過二程朱熹的大力弘揚，仁義的語境和在文化人心中到上升至高無上的地位，所以“絕聖棄智、絕仁棄義”特別刺耳。人類文明再次發展到公天下的時代，仁義的價值觀顯然不再牽動人心，所以莊子說仁義只可“託宿於一宿”，只有返樸歸真才是真常不變的。孔子的視野是牛生牛，馬生馬的小邏輯，老子莊子的視野是牛即是馬，馬即是牛的大邏輯。
經文爭議。第三段中，“絕學無憂”王弼本、河本、帛書都在下章首句，文意不連屬。今人高亨引蔣錫昌等多家註釋，認為應該在此章末句，且與“絕巧棄利”對應。音韻上“足、屬、欲”古韻侯部，“憂”古韻幽部，可相通。多數學者贊同。後楚簡“老子”出土，“絕學無憂”一句在“為學日益，為道日損”章最後，在“唯之與呵”之前。陳鼓應、傅佩榮雖認為蔣、高等有理，但任然置於下章之首。
因為“絕學無憂”與此章不在一處，不可能是上下文斷句錯誤所致。楚簡“老子”的嚴肅性前面已經論述，這位儒家摘抄者為己所用，極不嚴肅，不同章節隨意移動，或只摘幾句，斷章取義，毫不尊重老子原文和義理。看見“為學日益，為道日損”，就把“絕學無憂”移動到此處。
斷絕偽裝作聖人的念頭，
拋卻作偽智者的邪念，
不要想超越他人，
不要想戰勝他人，
人人都返樸歸真，
萬民都會自得其樂，
如此則廣大無邊利益。
斷絕對仁的追求，
拋卻對義的追求，
不渴望世人的讚賞，
人人都返樸歸真，
萬民將自然慈愛，
母親哺育孩子沒有愛的念頭，
這是天然的大愛情懷，
一旦有愛的動機，
真正的母愛已蕩然無存，
母愛的危機已經來臨。
父慈子孝存於天然，
父有慈愛之心，
子有孝敬之意，
發自內心，不知從而而來，
這是聖人見證的孝慈。
斷絕對工巧的讚賞，
拋卻對利益的誘惑，
世間沒有奇異寶貨，
誰還會陷入偷盜？
借盜賊之名剝奪下民的生命，
真正的禍根還在君王愛好珍寶。
聖智、仁義、巧利三者都受人讚賞，
實際上道已經虧損，
世人想方設法用此來文飾，
好像它們真的那麼寶貴。
證悟者知道最珍貴的法則：
返樸歸真，心地無染，
無我無私，慾望無有，
棄絕無益的世間知識，
呵護內在的真我，
與大道不離不棄，
身心恬淡無憂。
（道德經散文詩是意譯，以求義理貫通，文句不一一對應，唯有以心印心，會契證悟者心法為指歸）
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