《道德經》又稱《老子》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章,全文共約五千字，是中國歷史上首部完整的哲學著作。

治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。

【注】事天：保守精氣、養護身心。嗇：愛惜、保養。早服：早為準備。重積德：不斷地積德。母：根本、原則。長生久視：長久地維持、長久存在。

【譯】治理百姓和養護身心，沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神，得以能夠做到早作準備；早作準備，就是不斷地積“德”；不斷地積“德”，就沒有什麼不能攻克的；沒有什麼不能攻克，那就無法估量他的力量；具備了這種無法估量的力量，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理，國家就可以長久維持。國運長久，就叫做根深祗固，符合長久維持之道。

【析】本節闡述了養生之道的一個重要原則即“嗇”，它是積精累氣、培蓄能量、進入精神天國、塑造真樸的必要條件。本節強調了“有”的作用。有無相生，有“有”才能生“無”。也正是基於這一哲學思想，老子才能為人類指明“長生久視”之道。老子的樸乃精氣所化，是“物形之”，遵循的道路是煉精化炁，煉炁化神，煉神返樸。宗教哲學之所以否定人生，寄希望於來世，陷於唯心主義泥潭，缺乏的正是“有無相生”的對立統一思想。因此也就不能為人類指出一條光明的人生大道。就治國而言，本章同樣是強調節儉之德。治身需要節儉，治國同樣需要節儉，國家的繁榮和穩定是以物質文明為基礎的，精神文明離不開物質文明，建設高度的精神文明必須以物質文明為基礎。面對財富而不窮奢極侈，就是“蚤服”，這是不斷改造主觀主義的結果。

治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神，非其鬼不神；其神不傷人，非其神不傷人。聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

【注】小鮮：小魚。蒞：臨。其鬼不神：鬼不起作用。非：不唯、不僅。故德交歸焉：讓人民享受德的恩澤。

【譯】治理大國，好像煎烹小魚。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，聖人有道也不會傷害人。這樣，鬼神和有道的聖人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。

【析】本節以烹製小魚作比，形象、鮮明地強調了以法治國的重要性。只要天下有道，人民有德，則鬼神匿跡，社會安定。

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

【注】交：會集、會總。下：謙下。取：匯聚。

【譯】大國要像居於江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這裡，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居於柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容於大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容於大國。大國不要過分想統治小國，小國不要過分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。

【析】本節論述的是國際外交政策。以天地陰陽之妙用，推論大國和小國的和平共處原則。大國守靜處下，是符合客觀規律的。倘若以強凌弱，以大欺小，就違背了自然法則，必被小國戰勝。小國若不能遵守自然法則，躁動妄為，以小犯大，必國破人亡。所以，不論大國小國都必須建立在相互尊重的基礎上，和平共處，共同造就人類社會的繁榮和穩定。

道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

【注】奧：主宰。不善人之所保：不善之人也要保持它。美言可以市尊：美好的言辭，可以換來別人對你的敬仰。美行可以加人：良好的行為，可以見重於人。拱壁：指雙手捧著貴重的玉。駟馬：四匹馬駕的車。

【譯】“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重於人。不善的人怎能捨棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在後的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由於求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下人才如此珍視“道”。

【析】本節是修道者的幸福觀。至善之人潛心求道，徹悟人生真諦，拔除了產生人生種種痛苦的根源，享受著精神天國的無限美妙，這才是人生的最大幸福。不善之人汲汲於外在的名利，以致用盡心計，不擇手段，來滿足自我永無止境的貪慾之心。即使他們獵取了天子之尊，三公之貴，其精神境界還是無法和得道之人的精神天國相比。身體的健康雖說是道德功的副產品，然而，從“有罪以免”的角度來說，無病無災就是福，這也是人們所普遍嚮往的，所以，強身之道歷來為人們所重視。

為無為，事無事，味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。

【注】大小多少：大生於小，多起於少。

【譯】以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有“道”的聖人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的聖人總是看重困難，所以就終於沒有困難了。

【析】本節以辯證法的觀點，論述了大小、多少、輕重、難易的辯證關係，並指明瞭解決這些矛盾的具體措施，即遵循事物發展的量變質變規律。

其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。

【析】本節論述了人與自然、社會的關係。人是屬於大自然的，大自然的發展是有規律的，規律是不以人的主觀意志為轉移的。人具有能動性，可以認識和利用自然規律。人的自身實踐活動及社會實踐活動只有尊重自然規律，才能獲得與大自然的和諧統一。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

【注】明：知曉巧詐。愚：敦厚、樸實，沒有巧詐之心。

【譯】古代善於為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚朴實。人們之所以難於統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫做“玄德”。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然後才能極大地順乎於自然。

【析】本節論述了道德教育之於社會進步的重要性，而完善的社會制度是進行全民道德教育的基礎。老子否定人治，肯定法治，強調“愚民”，旨在建立以集體主義為核心的道德觀，反對極端個人主義和利己主義。

江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！

【注】百谷王：百川狹谷所歸附。聖人：一本無此二字。重：累、不堪重負。

【譯】江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由於它善於處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，聖人要領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，要想領導人民，必須把自己的利益放在他們的後面。所以，有道的聖人雖然地位居於人民之上，而人民並不感到負擔沉重；居於人民之前，而人民並不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭。天下人能說“我道”偉大，不像任何具體事物的樣子。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼“道”也就顯得很渺小了。

【析】本節是老子的民主思想。熱情謳歌了實行民主法治的聖人，褒揚了聖人的偉大，並對不道的統治者進行了否定和抨擊。

我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇；捨儉且廣；捨後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。用兵有言：「吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。」是謂行無行；攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

【注】儉：嗇，保守，有而不盡用。器長：萬物的首長。器，指萬物。士：即武士，這裡作將帥講。不與：意為不爭，不正面衝突。配天古之極：符合自然的道理。為主：主動進攻，進犯敵人。為客：被動退守，不得已而應敵。行：行列，陣勢。攘無臂：意為雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣。扔無敵：意為雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可赴。兵：兵器。抗兵相若：兩軍相當。哀：閔、慈。
【譯】我有三件法寶執守而且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇；第三件是不敢居於天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武；有了儉嗇，所以能大方；不敢居於天下人之先，所以能成為萬物的首長。現在丟棄了柔慈而追求勇武；丟棄了嗇儉而追求大方；捨棄退讓而求爭先，結果是走向死亡。慈愛，用來征戰，就能夠勝利，用來守衛就能鞏固。天要援助誰，就用柔慈來保護他。善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武；善於打仗的人，不輕易激怒；善於勝敵的人，不與敵人正面衝突；善於用人的人，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力，這叫做符合自然的道理。用兵的人曾經這樣說，“我不敢主動進犯，而採取守勢；不敢前進一步，而寧可後退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以，兩軍實力相當的時候，悲痛的一方可以獲得勝利。

【析】本節是老子的用兵之道。慈、儉、不敢為天下先是用兵者最根本的指導思想。以“三寶”為指導思想的是仁義之師、正義之師。自古正義戰勝邪惡，以爭、貪為目的的侵略戰爭必然以失敗而告終。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

【注】宗：主旨。君：根據。則：法則。此處用作動詞，意為效法。褐：粗布。玉：美玉，此處引伸為知識和才能。知不知：知道卻不自以為知道。尚：通“上”。不知知：不知道卻自以為知道。病病：病，毛病、缺點。把病當作病。

【譯】我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。言論有主旨，行事有根據。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那麼能取法於我的人就更難得了。因此有道的聖人總是穿著粗布衣服，懷裡揣著美玉。知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的聖人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。

【析】本節是老子的微觀認識論。通過自我、真我之辯，說明自我認識是膚淺的，不足以消除自身疾病和社會疾病，只有創造真我，認識內在之道，才能真正認識和改造世界。

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