《愛彌兒》是一本不尋常的教育著作，作者是法國偉大的思想家，教育家盧梭。文章開篇的第一句就讓人覺得這是蘊涵著深邃哲理和沸騰感情的文化結晶。“出自造物主之手的東西，都是好的，而一到了人的手裡，就全變壞了。”毫不掩飾地表達了自己主張人性本善，主張教育目的在於培養自然人，主張改革教育資料和方法，順應兒童的本性，讓他們的身心自由發展。
盧梭讓愛彌兒從遊戲、種植、木工勞動中學習，處在這一階段的兒童，需要的是感官體驗帶來的歡樂，遊戲便是實現這一歡樂再好但是的手段了。我國偉大的作家魯迅說過，遊戲是孩子最正當但是的行為，在這點上我跟盧梭的看法是吻合的，盧梭也認為一個孩子就應透過遊戲持續著活潑的性格。
但是，我們當下的家庭教育，許多家長“望子成龍，望女成鳳”的願望過於迫切，要自己的孩子在儘可能比別人少的時間裡完成比別人更多的知識的學習，佔用了孩子大部分遊戲時間。我們學校的教育，無論是高中教育、初中教育、小學教育甚至幼兒園教育，似乎就是為了滿足考試的需要，迎合社會、家長的一時之需。
盧梭的《愛彌爾》，能夠看作是一部對人性的教育。人理解教育的目的是什麼?一向以來我堅信：人理解教育的目的是為了獲得更多的幸福。貫穿盧梭論教育的是“自然教育”的觀點，即按照兒童的自然天性進行教育。我們不妨將盧梭的“自然教育”拿來使用，讓孩子順從“自然”的發展，不要讓他們過早地明白與他們無關緊要的事情，而是讓他們盡情地遊戲，這樣才能到達需要和供給的平衡，才是自然地發展。
我發現此刻的家長似乎把學習成績認為是與孩子唯一有聯繫的事情，“其它的事你就別擔心、別操心”，但孩子們真正就應得到的是什麼?人們只想到怎樣保護他們的孩子，這是不夠的。就應教他成人後怎樣保護他自己，教他經受得住命運的打擊，教他不要把豪華和貧困看在眼裡，教他無論在什麼樣的環境下都能夠生活。
生活，並不就是呼吸，而是活動，那就是要使用我們的器官，使用我們的感覺、我們的才能，以及一切使我們感到我們的存在的本身的各部分。生活得最有好處的人，並不就是年歲活得最大的人，而是對生活最有感受的人。雖然年滿百歲才壽終而死，也等於他一生下來就喪了命，如果他一向到臨死的那一刻都過的是最沒有好處的生活的話，他還不如在年輕的時候就走進墳墓好哩。
教會學生去體會生活，去思考，去發現美，去審視醜，能夠透過思考發現活著的價值，正如蘇霍姆林斯基所說，即使他將來做鐵匠，也要是一位能夠理性思考的鐵匠。我想這才是我們教育真正的價值所在。尊重人性，崇尚自由，讓兒童在自然中快樂中成長，這是我們應該從盧梭的思想中汲取的經驗。
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