《易經》這本書，給大眾的感覺猶如天書一般，讓人無從下手。其實咱們呢，每天都在同它裡面講的內容打交道。
因為《易經》就是近取諸身，遠取諸物，而產生出來的一本不是哲學的哲學書。
為什麼這麼講呢？它是站在這個“有”的一面來闡述“有”的一面的一個來去，並且講清楚了“有”的一面是如何的一個變易。當然，如果你想把它弄清楚的話，你就得藉助“有”的一面。
所謂“有”的一面就是現象。
我們每天都在同它所講的現象打交道啊，比如說《易經》裡面，它取了大自然當中的幾個大的現象，太陽、月亮、山川河流、雷電風雨。它以這些大的現象來告訴你，任何的現象都是有其生滅的，告訴你任何的現象，它如何的一個變化，但終歸是塵歸塵土歸土。
所以說《易經》有不易、變易、簡易。
不易——不變的東西。變易——凡事都在變化。
變化的東西又有個不變的東西所承載的，你明白了這個東西的話，那首先得讓自己明白這個“簡易”，大道至簡嘛。如果你有一顆複雜的心去看待這現象，那你看到的只是你自己內心所延伸出來的，而不是真正的實相，也就是事物之本質。
所以，你要去學習它，首先得學習瞭解自己。
我們人也是一個現象啊。“人”，一撇一捺，男女就是兩種。但是這兩種人變易出來的千千萬萬吶，千千萬萬當中不變的是啥？所以說學《易經》就要這麼去學它、去領悟它。落實到實際的生活當中來，拿生活當中的事兒去參透這個易理。
要知道易理是通達四海，貫穿天地萬物之始終，它能知事之本末，物之始終。
所以說，易經，它包含任何“用”。
我這樣來講吧。你什麼算命看相啊、經商啊、帶兵打仗啊、中醫啊，為人處事啊，道理都在這裡面。因為我以上所說的任何一樣東西，它都歸類到“象”，現象的“象”，所以說《易經》才有了象、理、術、佔。學《易經》的目的去了解現象，認識現象，運用現象，如此而已。這樣子你才能達到感應而道交，才能達到與天地萬物相同。
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