宰我問曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
孔子的弟子中，有兩位善辯能言的才俊，一位是善於經商“億則屢中”的子貢，一位是辯才無礙、見識不凡的宰我。子貢和宰我，都是上了“孔門十哲”的人，孔子認為宰我還要勝子貢一籌，所以言語科中宰我排第一。
有那麼一次，宰我去見孔子，兩個人展開了一段有意思的對話。宰我問：有仁德的人，如果告訴他有一位仁人掉進了井裡，他會跟著跳下去嗎？
孔子望宰我一眼，回答說：”君子可逝也，不可陷也。”為什麼要他那樣做呢，君子可以去看看設法救人，但不可以也陷入井中。
回答至此，感覺意猶未盡，孔子緊跟著又說了一句：“可欺也，不可罔也”。就是說，君子可能會受到欺騙，但是卻不可以被愚弄。
這個對話，所談到的兩個問題值得商討。
君子可逝，不可陷
宰我的問題提得很尖銳，孔子常教導弟子要做一個有仁德的人，那好他乾脆就問了一個有關仁的話題。假如井裡面掉進了仁者，你會不會跳下去？這個問題一旦問出，顯然帶有讓人進退兩難的意味。不跳進去，就是不仁，跳進去吧，就是不智，怎麼取捨都有所失。但既然宰我已經問出，孔子也就不得不答，他的回答也乾脆，君子可以去看看怎麼回事，但不能也跟著跳下去。
到井邊看看情況，然後想法去營救人，這是君子要做的，可稱為仁。不能因為掉進井裡的是位仁者，就也跟著不管不顧的追隨仁而去，看上去是靠近仁德了，其實是害了仁德的人，也害了自己。所以跳進井裡，君子是不為的，這就是“權”，遇事要懂得變通，不能一根筋。
這個回答可以看作孔子看待仁和智的一種態度。追求仁，毫無疑問，是君子的本分，也是孔門弟子的追求，同時也應懂得方法，講些策略，學會
通權達變。因時因事而做調整，並不是丟掉了初心，而是為了更好地堅守初心並完成使命，這是一個君子之人應該具備的見識。
可欺，不可罔
人人都可能受騙上當，君子也不例外。欺騙和愚弄不一樣，欺騙是隱蔽真實想法，通過迷惑對方來達到目的的行為，是經過精心設計，利用一個個設計的假象逐步讓他人陷入陷阱之中。
愚弄，是一種毫無技術含量的忽悠、嘲弄行為，其言行特點就是把別人當傻瓜當猴子耍，是對人的侮辱。人在世間行走，各種各樣的人都可能接觸，即便是智者也有被矇蔽受騙的經過，常在河中行，翻船也難免，能夠吃一塹長一智，吸取教訓就好。愚弄是輕佻嘲諷的，比如以井裡有位仁者，就讓別人跳進去親近仁的說辭，就是典型的愚弄，所以孔子很反感的說了句“可欺也，不可罔也”，來表達不滿。士可殺不可辱，一個人可以被欺騙，但不能被調戲。大家對此有什麼觀點，可以下方留言，參與討論。
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