《系 辭 下 傳》
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔①相推，變在其中矣。繫辭焉而命②之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者立本者也。變通者趣時③者也。
【白話】 八卦之中，乾☰與坤☷相對，震☳與巽☴相對，離☲與坎☵相對，兌☱與艮☶相對，八卦對待成列，舉凡天地間所有的理象，都包含在八卦之中了。八卦雖包含宇宙萬象，但仍不足以盡繁雜人事的變化，因此，聖人將八卦兩兩相重，成為六位的卦，以應事實的需要，因而八八六十四卦、三百八十四爻，都在其中了。陰陽兩爻，遞相推移，宇宙間的千變萬化，都在其中了。各卦各爻，聖人都系以文辭，分別指出吉凶的徵兆，於是人間所有的動作營為，和趨吉避凶的道理，都在其中了。人事之間，所以有吉凶悔吝的產生，是由於動作營為的結果。陰陽兩爻，是設立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。推移變通，正是所以趨向於真理或時機的變化的。
【註釋】 ①剛柔：陰陽之意。 ②命：指出。 ③趣時：趣字同趨，乃適合時宜之意。
吉凶者，貞①勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
【白話】 時機雖有吉有兇，但我們處在吉利或兇險時，必須安常守正，才可穩操勝算，立於不敗之地。人事如此，宇宙自然亦復如此，皆以“守正”為前題，所以天地的道理，以正而觀照萬物。日月的道理，以正而光明，普照萬物，都公正無私，使萬物各遂其生，各得其所。天下一切的動作營為，都是歸於端正專一，精誠無慾，才能有所成就。
【註釋】 ①貞：作正解。
夫乾，確①然示人易矣。夫坤，隤②然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變。聖人之情見乎辭。
【白話】 乾道造化自然，很剛健的昭示眾人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應乾道而開務成物，很柔順地昭示眾人的道理，是非常簡易的呀！聖人制作卦爻，便是效法乾坤簡易的理則而作的。卦象的設立，亦是仿乾坤簡易的形跡而設立的。卦爻卦象先有變化於內，遂依象釋理，吉凶之真相就表現於外了。進而裁製機宜，導致功業的成就，就表現於聰智的變化。聖人崇德廣業，仁民愛物的言行，在卦辭爻辭中記載得很清楚。
【註釋】 ①確：剛健的樣子。 ②隤：柔順的樣子。
天地之大德曰生。聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義①。
【白話】 天地之大德，在於使萬物生生不息。聖人之大寶，在於有崇高地位。如何守著職位呢？那就要靠仁愛的道德了。如何招致人群呢？那就要有財物。調理財物，端正言行，禁止老百姓為非作歹，就是道義所應做的。
【註釋】 ①義：作合宜的意思，即道義。
【講解】 韓文公曾說：“博愛之謂仁。”所以聖人為了使天下所有的人，各守本位而不相侵害，則必須以身作則為眾人的楷模，同時，用博愛精神去感召所有的人。古人曾說：“人聚則財散，財聚則人散。”身為國主，若要國泰民安，使家家戶戶豐衣足食，必須撥發國有財產予以人民，以維持眾人的生計，過著安定的生活，自然容易治好。反之，橫徵暴斂，欺壓善良，只顧自己的享受，財貨堆積如山，雖野有餓夫，也不賑濟，怎麼叫天下的人心服呢？以致眾叛親離，喪身敗家，甚至亡國滅種的禍害接踵而來。由上述可見，財物的治理，是非常重要，它可以充裕民生。管子說：“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。”民生充裕後，再教民從善，約之以禮，而宣揚正道，摒除邪說異端，又樹立法律規章，以齊一天下行為，這些都是便民之舉，可說是合理的法治，而民皆從善如流，都是政府能合乎事理的治理呀。
第二章
古者包犧氏之王①天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文②，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類③萬物之情。
【白話】 古時包犧氏的治理天下，上則觀察天上日月星辰的現象，下則觀察大地高下卑顯種種的法則，又觀察鳥獸羽毛的文采，和山川水土的地利，近的就取象於人的一身，遠的取象於宇宙萬物，於是創作出八卦，以融會貫通神明的德性，參贊天地的化育，以比類萬物的情狀。
【註釋】 ①王：稱王，治理。 ②文：羽毛的文采。 ③類：比類、歸類。
作結繩而為網罟①，以佃②以漁，蓋取諸離③。
【白話】 編繩結網，做為捕捉魚、鳥的工具，以獵獸捕魚，是取象於離卦的。離☲中虛，像孔眼，又離為目，有網罟的象徵。
【註釋】 ①罟：捕魚的工具。 ②佃：捕捉野獸，即田獵。 ③離：麗，附著的意思。《易》卦之名。
【講解】 從太古時代，進步到漁獵社會，是大致取自與離卦的現象。
包犧氏沒，神農氏作，斫①木為耜②，揉③木為耒，耒④耨⑤之利，以教天下，蓋取諸益⑥。
【白話】 包犧氏死後（數百年），神農氏興起，砍削樹木做成犁頭，曲轉木材為犁柄，以便耕種和除草，創作許多耕種器具，教導人民，使天下增加糧食，是取象於益。
【註釋】 ①斫：砍削。 ②耜：犁頭。 ③揉：用火烘木，使能曲伸之。④耒：犁柄。 ⑤耨：除草器。 ⑥益：增加的意思，《易》卦之名。
【講解】 先則沒有農業，現在進步到農業社會，增加了生產，所以取益卦的現象。益卦上巽為木，下震為動，二至四互坤為土，木動於土中，是發明耒耜耕種的現象，故農業的興起，取益卦的現象。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑①。
【白話】 規定中午為買賣時間，招致天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物，滿足個人的需要，是取象於噬嗑卦的。
【註釋】 ①噬嗑：噬，食也；嗑，合也。上卦離為日，下卦震為動，日中而動，是古代交易的現象。
【講解】 進步到商業社會，聚合天下之人與貨，解決食的問題，故取象於噬嗑。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂①衣裳而天下治。蓋取諸乾坤 ②。
【白話】 神農氏死後（數百年），黃帝、堯、舜氏興起，由於社會的演進，日趨繁榮，舊日的典章文物制度，已不敷使用，所以黃帝、堯、舜諸古聖先王，為了使人民過安定生活，因此，隨著時代而不斷改變，通達其變化，使百姓生活不致於死板，而產生厭倦的心思。易學的道理是窮極則變化，變化則能通達，能通達，則能恆久。能循此變通的原則，何事不成？所以有如天助一般，當然吉無不利了。黃帝、堯、舜氏設立文物制度，百官分職，各盡其力，終致天下太平，以至垂拱而治，無為而成。是取象於乾坤兩卦的現象。
【註釋】 ①垂：垂下，喻無為而治。 ②乾為天，坤為地。
【講解】 天地無為而不為，聖人效法它的精神，而致天下太平。
刳①木為舟，剡②木為楫，舟楫之利以濟不通，致遠，以利天下，蓋取諸渙③。
【白話】 將木材鑿成舟船，削銳木頭做為船楫，使兩岸的人，能互相來來往往，且可航行至更遠的地方，便利天下的人，是取象於渙卦的。
【註釋】 ①刳：鑽鑿。 ②剡：斬削。 ③渙：上巽為木，可以做舟楫，下坎為水，可以航行。
【講解】 這是水上交通工具的演進和發明。渙是離散的意思，是河流兩岸離散的人，能集在一起，解決這個難題，非坐船不可，所以舟楫的發明，取之於渙卦的現象。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨①。
【白話】 征服了牛，乘著了馬，用牛來拖載重物，用馬來奔馳遠地，以溝通有無，便利世人，是取象於隨卦。
【註釋】 ①隨：隨從的意思，三變乾為馬，四變二三四互坤為牛。
【講解】 這是陸上交通工具的演進，自此有了牛車和馬車，人要有牛馬來載物載車，牛馬就隨著人的意思去做，所以是取之於隨卦的現象。
重門擊柝①，以待暴客，蓋取諸豫②。
【白話】 設置重門，擊柝巡夜，以防禦盜賊的侵入，是取象於豫卦。
【註釋】 ①柝：巡更時，所擊的器具。通常是以兩木相擊。 ②豫：是預備預防的意思，三四五三爻互坎，坎為盜，故須預防，二三四三爻互艮，艮為門。初至四互體艮，故重門。
【講解】 這是警衛設施，及建築屋室的演進。並參前注。
斷木為杵①，掘地為臼②，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過③。
【白話】 發明杵臼，以利民食，是取象於小過卦。
【註釋】 ①杵：舂米的木椎。 ②臼：舂米的容器。 ③小過：稍有所過的意思。上卦震為動，下卦艮為山，為二三四三爻互巽為木。初二，坤象半見，故掘地為臼。
【講解】 這是精米工具的演進。
弦①木為弧②，剡木為矢，弧矢之力，以威天下，蓋取諸睽③。
【白話】 將柔韌的小木條做成繩索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，來威服天下，是取象於睽卦。
【註釋】 ①弦：弓弦。 ②弧：弓。 ③睽：違背之意。上卦離為弧為弓，二三四三爻互離為矢，為干戈。
【講解】 兵器的演進，正是用以威服叛離違背的份子，故取睽卦的現象。
上古穴居而野處，後世聖人，易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯①。
【白話】 上古時候，冬天則藏身洞穴，夏天則在野外居住，後世聖人，為了防止洪水猛獸的侵襲，遂教民建築宮室，上有棟樑，下有簷宇，以防禦風雨，是取象於大壯卦。
【註釋】 ①大壯：上卦震為雷，下卦乾為天，為宇，三四五三爻互兌為澤水，兌反巽為風。
【講解】 這是屋子的演進，天上有雷雨交加，其勢甚壯，解決之法，在發明屋子以避難，故取象於大壯。
古之葬者，厚衣之以薪①，葬之中野，不封②不樹，喪期無數。後世聖人，易之以棺槨③，蓋取諸大過④。
【白話】 古時候的喪葬，用木材厚厚的堆在屍體上面，埋在荒野中，不設立墳墓，也不植樹，非常簡單，居喪，又沒有一定期限。後世聖人，制定喪禮，換用棺槨以殯葬，是取象於大過卦。
【註釋】 ①薪：木材。 ②封：堆土為墳墓。 ③棺槨：槨是指外棺，古代士人的棺材有兩層，內棺而外槨。 ④大過：大有超過的意思。下卦巽為木，二爻至五爻互乾，乾為衣，為遠為野。
【講解】 這是喪禮的演進，養生之具，已備於前，送死之禮，又備於此。古代中國文明於此可見。
上古結繩而治，後世聖人，易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬①。
【白話】 上古無文字，結繩以記事，以後結繩記事，在進步社會上，已經不敷使用了，聖人便發明文書契據，百官也利於治理，萬民也賴此書契，而有所稽查，不致於誤事，是取象於夬卦。
【註釋】 ①夬：決去的意思。上兌為金，下乾亦為金，初至五互體乾，乾為書契之狀。
【講解】 這是說明文字的演進。
第三章
是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材①也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
【白話】 所以《易經》的內容，就是描述萬事萬物的形象。《易經》的卦象，就是用以擬效宇宙間萬事萬物的形象的。彖辭是解釋全卦的意義和結構，所以說，彖辭是代表一個卦的才德。每卦六個爻位的演變，都是仿效天下萬事萬物錯綜複雜的動態而產生的。具備了象彖爻，描述萬事萬物，因此事物的變動得失，吉凶就發生了，而細小疵病的悔恨，憂慮困擾的災吝，就由是而顯現出來的。
【註釋】 ①材：作才德解。
第四章
陽卦多陰，陰卦多陽，其何故也？陽卦奇，陰卦偶，其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
【白話】 本來陽卦適宜陽爻居多，陰卦適宜多陰爻，為何現在反而相反而陽卦多陰，陰卦多陽呢？就以奇偶來說，陽卦以奇為主，例如震☳、坎☵、艮☶三卦為陽卦，都是一陽二陰，所以說，陰爻多於陽爻。陰卦以偶數為主，如巽☴、離☲、兌☱三卦為陰卦，都是二陽一陰，所以說，陽爻多於陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻，一偶為主，即為陰卦。陰陽兩卦，它們的德性，有什麼不同呢？就以國家而論，一國不能有二君，這是天經地義的道理。陽卦象徵著眾多的臣民，擁護一位人君，團結一致，這是正人君子的大道。反之，陰卦象徵著君多而民少，這就要互相傾軋，以致天下大亂了，這是小人之道。
第 五 章
《易》曰：“憧憧①往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊塗②，一致而百慮，天下何思何慮？”
【白話】鹹卦九四爻辭說：“思慮不能專一，因而有往來不定，憧憧萬端，存有各種思慮，他的朋黨也相率的、互相的遵從他的思想。”孔子說：“天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸於一個目標，所走的途徑有不同。同歸於一個好的理想，有百種不同的思慮。”
【註釋】①憧憧：往來不定，心意不寧的樣子。②塗：途徑。
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也①，屈信相感而利生焉。
【白話】宇宙自然的運行，循環不息，日月往來交替，因而有光明的出現。寒暑往來的交替，遂有春夏秋冬四時遞相推移的歲序。已往的事情，已經屈縮，將來的事情，即將伸展，屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產生，也就在其中了。
【註釋】①信：即伸的古字，伸張的意思。
尺蠖①之屈，以求信也。龍蛇之蟄②，以存身也。精③義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。
【白話】屈行蟲把身子屈縮起來，正是養精蓄銳，等待時機的來臨，以求伸展行進的準備。龍蛇之類，在嚴冬酷寒的時候在土洞裡冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學以致用了。利用易學所顯示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，怡然自得，心廣體胖，以崇高吾人的德業。
【註釋】①尺蠖：一屈一伸而行走的蟲。②蟄：蟲類冬眠。③精：專精。
過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。
【白話】如超過以上易理所顯示的事情，則雖聖人，也不會知道的。至於專研宇宙無窮的奧妙，瞭解萬事萬物變化的原理，而默然和而化之，這是聖人道德功夫的極崇高了。
《易》曰：“困於石，據於蒺藜①，入於其宮，不見其妻，兇。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？”
【白話】困卦六三爻辭說：“前進則受困于堅硬的巨石，後退則又依據於多刺的蒺藜上面，異常痛苦。如此的進退失據，沒有歸宿，即使返家，也見不到自己的妻子，是多麼不利。”孔子說：“不是自己所應經歷的困境，卻為了慾望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應後退的據點，卻後退以安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那裡能見到呢？”
【註釋】：①蒺藜：草名，莖平臥，有刺。
《易》曰：“公用射隼①於高墉②之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括 ③，是以出而有獲。語成器而動者也。”
【白話】《易經》解卦上六的爻辭說：“王公出獵，登在高牆上瞄射鷹隼，一箭命中，象徵著無往不利。”孔子說：“隼是鷹鳥，弓矢是打獵的利器，能執弓而射中禽獸的是人。君子蘊藏著弘大的才器在身上，等待時機的來臨，而有所動，還有什麼不利的呢？君子不鳴則已，一鳴驚人，同理，有所行動時，決無閉結與障礙，精準無比，出外必有收穫。這就是平常已經蘊蓄結成了弘大的才器，然後再有所行動，是以出而有獲，無事不成。”
【註釋】：①隼：惡鳥，鷹類。②墉：城牆。③括：閉結。
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲①；小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘屨校②滅趾，無咎。’此之謂也。”
【白話】孔子說：“世上令人感到可恥可畏的是不仁不義，但小人卻不以不仁為恥，不怕背信棄義，甘心去做傷天害理的事情，純粹以利為義，無利益可得，就不知道勤勉向上，不用刑罰來恫嚇，就不知道害怕。能在犯小過之初，受了懲罰而知道處事要謹慎，就不至於釀成滔天大禍，實在是小人的幸運了。《易經》噬嗑卦初九爻辭上說：‘最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具裡，把足趾都滅沒了，雖受刑，但過失尚小，能從此改過自新，也就無咎了。’
【註釋】：①懲：懲戒警惕。②屨：穿著踐履的意思。校，刑具。
“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身，小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何①校滅耳，兇。’”
【白話】 “善行不積累，就不足以成名於天下，罪惡不累積，也不足以自滅其身，小人做事，完全以利害關係為出發點，以為做出小小的善事，不會得到什麼好處，便索性不去做了，以為做些小的差錯，無傷大體，便不改過，因此日積月累，罪惡盈滿天下，以致無法掩蓋和不可解救的地步。《易經》噬嗑卦上九爻辭上說：‘罪惡深重，刑具已負荷在頭部，兩耳都滅沒了，這是兇害達到極點的。’”
【註釋】 ①何：負荷。
子曰：“危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系 ①於苞桑。’”
【白話】 孔子說：“凡是獲得危險的人，都是因為他先前安逸於他的職位上。滅亡的家國，是因為先前自以為國家可以長存的了。擾亂的國家，是因為先前自以為已經治好，而忽略荒殆，因此國家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危，在安定的時候，不要忘記危險，倖存亡國的痛苦，治理的時候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹慎小心，所以本身安定，而國家可以常保。《易經》否卦九五爻辭上說：‘它（指國家而言）將危亡吧，將危亡吧？天下國家的治安，就好象維繫在叢生的苞桑一樣，是要常常戒慎警惕的呀？’”
【註釋】 ①系：縛。
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗①，其形渥②，兇。’言不勝其任也。”
【白話】 孔子說：“德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔當天下的重任，很少有不及於災禍的。《易經》鼎卦九四爻辭上說：‘鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，象徵著傾覆家國，身遭刑辱，是非常兇害的。’這是說才力不足以勝任的危險啊！”
【註釋】 ①公餗：美食，佳膳。 ②形渥：漢儒作“刑剭”，亦作“形渥”，厚重之刑。古時處決大臣，在室內行刑，叫做“屋誅”。一解作厚大的形器。並參鼎卦。
子曰：“知幾其神乎？君子上交不諂①，下交不瀆②，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見機而作，不俟終日。《易》曰：‘介於石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”
【白話】 孔子說：“能預先曉得幾微的事理，則將達到神妙的境界了吧？可說是神妙的人物了吧？君子對上絕不諂媚阿諛，對下絕不傲慢，堅定立場，不致於受到危害的牽連，可說是位知道神機妙算的人了吧？幾是事情微妙的動機，能先見到吉利的徵兆的人吧，君子能見機於未然，所以能夠把握時機的來臨而興起，而有所行動，不必等待以後。《易經》豫卦六二爻辭上說：‘被堅硬的石頭所阻隔，不必等到整天才離開，要想到當下脫離此境，這時貞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，應當機立斷而離開，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的一面，也曉得剛強的一面，能通達而應變自如，就是萬眾所景仰的人物了。”
【註釋】 ①諂：媚上。 ②瀆：不敬。
子曰：“顏氏之子，其殆①庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祇②悔，元③吉。’”
【白話】 孔子讚賞他的學生顏回說：“顏家的這位子弟，要算是位知幾通達的君子了吧！有了過失，沒有自己不知道的，一經反省發覺以後，立即改正，從此不再犯了。《易經》復卦初九爻辭上說：‘迷途了，走到未遠的地方，即時回頭猛省，便不至於有太大的悔咎，經此警戒，則有大吉。’”
【註釋】 ①殆：將。庶，近。 ②祇：大。 ③元：大。
“天地絪縕①，萬物化醇②。男女構精，萬物化生。《易》曰：‘三人行，則損一人，一人行，則得其友 。’言致一也。”
【白話】 “天地二氣纏綿交密，互相會和，使萬物感應，精純完固。萬物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽相感，遂得以生生不息。《易經》損卦六三爻辭上說：‘三人同行，各有主張，行動難以一致，勢必減損一人的成見，一人獨行，反而容易得到志同道合的友伴，同心協力，共患難，共甘苦。’是說理無二致，天下的事理都歸於一致的呀。”
【註釋】 ①絪：麻帛。縕，綿絮。絪縕，纏綿交密著。 ②醇：構合。
子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之。立心勿恆，兇。’”
【白話】 “君子必先安定其身，然後才可以有所作為，心平氣和，然後說話，先以誠信待人，建立信譽，然後才可以對人有所要求，君子有了三項基本修養，與人必能和睦相處，無所偏失。冒險的舉動，人們不會擁護你的。用言語去威懼人民，人民不會去響應的。誠信和恩惠，尚未施予人民，竟要對人民有所徵發和要求，則人民不會理會贊助的。若無人贊助理會，則隨時有人會傷害你的。所以《易經》益卦上九爻辭上說：‘沒有得人助益，有時也會遭人攻擊，立心不堅定恆久的人，有兇。’”
第 六 章
子曰：“乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也，陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。”
【白話】 “易理的變化，是從乾坤兩卦開始，像人們啟門而出，乾坤相對，該是易理所從而出的兩扇門吧？乾為陽，坤為陰，陰陽的德性，相與配合，陽剛陰柔，剛柔有一定的體制，以體察天地間一切的撰作營為，以通達造化神明自然的德性。”
“其稱名也，雜而不越。於稽①其類，其衰世之意邪？”
【白話】 “《易經》的稱述萬事萬物的名義，雖繁雜，但不超越事理。我們考察它創作的事類，大概是衰亂的時代所創的意象吧！”
【註釋】 ①稽：考查。
【講解】 一卦有一卦的名稱，一爻有一爻的名稱，或言物象，或言事變，可說非常複雜，但都包括在“體天地之撰”和“通神明之德”之內，不曾有超越情理之外。由於社會凌亂，政治暴亂，於是聖人考查事務種類，每卦每爻都繫上文辭，以推陳象理，昭示吉凶，它用意是拯救末俗的。
“夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名①辨物，正言斷辭則備矣。”
【白話】 “《易經》是彰明以往的事蹟，以體察未來的事態的演變，而使細微的理則顯著，以闡發宇宙的奧秘。我們一打開《易經》來看，就可以看到每個卦爻有適當的名稱，明辯天下事物的形態，不至於混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉凶變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，兇，則指出兇象，毫無偏差，可說是完備無缺的了。”
【註釋】 ①當名：適當的名稱。
“其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆①而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。”
【白話】 “《易經》文辭中所指物名，多似細小，但探取其中的旨意，卻很廣大，它的旨意非常深遠，它的文辭又非常文雅，它的言辭委曲婉轉，旁推側引，無不中理，它所敘述的事物，卻是非常的直截了當，放肆而毫無隱藏，但它的道理卻又深藏於其中，就因天地間相反相生，或行善而吉，或作惡而兇的道理，使以教導並濟助人民的行事，以明辯善惡是非吉凶得失的報應。”
【註釋】 ①肆：直截了當，放肆而不隱瞞。
第 七 章
《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？
【白話】 《易經》的興起，大概是在中古時代吧？《易經》的作者，大概有憂患、艱難吧。
是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恆，德之固也。損，德之修也。益，德之裕①也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
【白話】 所以履卦是教人行禮，它是建立德業之初基，為其根本。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，是道德的把柄。復卦教人除去物慾，教人從善，是德性的根本。恆卦是教人始終如一，恆久不已，它是道德穩固之所由。損卦是教人懲忿窒慾的道理，為修德的工夫。益卦教人遷善改過，使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂，守著正道，是道德的分辨。井卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達到道德的地步。巽卦是教人因勢利導，是道德的制宜。
【註釋】 ①裕：寬大。
履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱①而隱。
【白話】 履與禮字相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所因應到的準則。謙虛待人，則益得他人敬仰，德業自然更加尊貴而光明。復卦微小的一陽位於群陰暗昧之下，但不為五陰所掩沒，能於迷途未遠旋即回覆，而辨別萬事萬物的是非善惡，事物與環境過於複雜，必使人引起厭倦，惟有恆心，才能克服一切，不為外物的複雜而厭倦，方有成功之日。損卦懲忿窒慾和克己復禮的功夫是修身的起步，是很艱難的，所以說“先難”。以後日久習慣成自然，便容易了。益卦進德修業，長久的增裕自身的德行而無須設防，故弄玄虛，以矇騙他人。在困境中，雖困窮然足以磨練身心，“困於心，衡於慮，然後作”，故能通。井雖是固定，但泉湧流通不息，日月遷徙而彌長新。巽順入理，因勢利導，隱而不露。
【註釋】 ①稱：輕重適均。
履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡①怨，井以辨義，巽以行權。
【白話】 履卦是教人以禮的實踐為基礎，而和順的去行事。謙卦是教人以禮自制，使性行巽順。復卦是教人反求諸己，回覆自然本性。恆卦是教人始終不二，堅定德行。損卦是教人摒除私慾，以修德遠害。益卦是教人損上益下，增興福利。困卦是教人艱苦奮鬥到底，不怨天，不尤人而少忿怒。井卦是教人辨別義理的來源。巽卦是教人順合時宜，能行使權便，當即立斷。
【註釋】 ①寡：少。
第 八 章
《易》之為書也不可遠，為道也屢①遷，變動不拘，周流六虛②，上下無常，剛柔相易，不可為典③要，唯變所適。
【白話】 《易經》這部書，是一部經世致用的學問，人生不可須臾疏遠的，《易經》是以陰陽運行，互相推移變化的，故其道常常變遷，變動不拘於一爻一卦，如乾卦初九是潛龍，九二是見龍。還有陰陽六爻，外三爻為上，內三爻為下，更互變動，周流於六個爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒有經常不變的爻位，陽剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時，解釋又不同，不可固執於一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道。
【註釋】 ①屢：數。 ②六虛：六位。 ③典要：典常之道。
其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率①其辭，而揆②其方③，既有典常。苟非其人，道不虛行。
【白話】 《易經》之理，啟示我們出入進退，內外往來都要合於法度，或在外以安邊定國，匡齊天下，或在內以正心誠意修身養性，皆使我們知道戒懼謹慎，以免除災禍。同時，明瞭憂患的原因，雖無師保在旁，卻似父母在自己面前，不致有過越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在，就有經常的法則，可讓我們恪遵不二了。易學是一門經世致用的學問，不是毫無根據的空談，若非篤信易道的人，則道也不能憑虛而行的。
【註釋】 ①率：循。 ②揆：度。 ③方：義理、道。
第 九 章
《易》之為書也，原始要終以為質①也。六爻相雜，唯其時物②也。
【白話】 《易經》這部書，是追原萬事萬物的始終，以成其根本要素的一本書，有六十四卦三百八十四爻，以包括萬事萬物的要素。一卦分為六爻，雖六爻剛柔相雜不一，但只要觀察爻位，處在適當的時位，和象徵的事物，便可以決定吉凶了。
【註釋】 ①質：卦體。 ②物：事物。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒①成之終。
【白話】 初爻是很難了解它的涵義的，因初爻為根本，卦的形體，尚未形成。而上爻為卦末，全卦形體已經具備了，涵義自然畢露，容易領會了。聖人在擬測而系初爻的文辭時較為困難。等到初爻的文辭已定，則順此以立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成，到了上爻，不過是卦義的終結而已。
【註釋】 ①卒：指上爻的繫辭。
若夫雜物撰①德，辨是與非，則非其中爻不備。
【白話】 至於陰陽雜陳，揆述陰陽的德性，辨別是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必須加上二、三、四、五中爻。互相審度觀察，它的涵義才能完備而無遺。
【註釋】 ①撰：述。
噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
【白話】 啊！探存亡吉凶的大要，只要從六爻中推求，雖平居在家，也可得知道了。聰明賢達的人，看看彖辭，則卦義多半可知了。
二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要①無咎，其用柔中也。
【白話】 六爻中的第二爻與第四爻，同屬於陰柔的性質，二與四互成一卦，可知存亡吉凶的道理，它們的功用相同的，而位置不同，因此他們時位的善惡也有不同。二居下卦之中遠應九五之尊，不為君王所疑，做事易奏效，故得到讚賞較多。四居上卦之下，接近五的君位，雖旦夕侍在君側，但言行必須謹慎，動輒得咎，惶恐不安，故常處在危懼之中。柔順的人，自立不易，需親附於他人，所以不利於遠者，只要能夠求沒有咎害便可以了。用柔之道，要使柔順居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以陰居陰位，處內卦之中，多能獲得吉利。
【註釋】 ①要：主旨。
三與五，同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
【白話】 六爻中的第三爻與第五爻，同屬陽剛的部位，三與五互成一卦，它們的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之極，在臣下之位，故多兇害。五居上卦之中，為君上之位，象徵高明中正，眾星拱照，故多功。這是爻位等次有尊卑貴賤之差異的關係。豈是屬於柔爻的，必定是危殆嗎？屬於陽剛的，一定優勝嗎？這是要看各爻的尊卑貴賤及時位呀！並不一定陽剛就吉，陰柔就兇的。
第 十 章
《易》之為書也，廣大悉①備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才②而兩之③，故六，六者，非它也，三才之道也。
【白話】 《易經》這部書，凡天道、人道、地道，無所不包，可謂廣大完備。易學以三劃，象徵天、人、地的三個位置，易理是相生相對，天有晝夜，地有水陸，人有男女，所以卦爻兩兩成列，合兩個三爻的卦而為一個六爻的卦，兼兩爻為一位，五為陽，上為陰，陰陽成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛柔為形體。六爻而成一卦，皆是相當於三才之道而已。
【註釋】 ①悉：完全。 ②三才：天地人。三畫之卦，初爻為地，中爻為人，上爻為天。 ③兼三才而兩之：六畫之爻，初爻二爻為地，三爻四爻為人，五爻上爻為天。
道有變動，故曰爻。爻有等①，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
【白話】 《易經》之道，變動不居，而周流於六位之間的奇耦兩畫，稱之為爻。爻有剛柔大小遠近的等次，好像物類的不齊，所以稱乾為陽物，稱坤為陰物。陰陽兩物交相錯雜，似青黃兩色的相兼，所以稱為文。各卦各爻，陰陽參雜，時有當與不當，於是吉凶之象，就產生了。
【註釋】 ①等：類。
第十一章
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢①。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
【白話】 易學的興盛，大概在商代的末期，周文王德業方盛的時期吧？當文王和紂王時代的事情吧？所以他所繫的文辭皆含有警戒危懼之意，常常居安思危，戒慎恐懼，必能化險為夷，操心危慮患深的使他平安。反之，得意忘形，驕傲自恃，雖安定局勢，必遭致傾覆。因之安易懈怠的，就使他傾覆，易學道理是如此廣大，所有事物，都不能違背此原則，時時戒懼，始終不懈，其主旨在無咎，這就是易學的道理。
【註釋】 ①不廢：不能背離。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險①。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻②。
【白話】 乾象是天下最剛健的，表現剛健之處，是在於恆久而平易，且無私意，故可以明照出天下危險的事情。坤象是最為柔順，其表現柔順之處，在於恆久而簡靜，故可以明察天下煩壅阻隔的原因。
【註釋】 ①險：大難。 ②阻：小難。
能說①諸心，能研②諸慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹③者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，佔事未來。
【白話】 易學的道理，能使身心和悅，能專精的研判所有的思慮，能斷定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事業。所以無論天地陰陽變化，人類言行舉止，吉利的事情，必有吉祥的徵兆，觀察萬事萬物的現象，就知道各種事類的器宇或材具、尚未顯現的事機，也可以占卜而知吉凶。
【註釋】 ①說：同悅。 ②研：精。 ③亹亹：音偉偉，勤勉的意思。
天地設位，聖人成①能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣！
【白話】 天尊於上，地卑於下，天地間萬事萬物，皆有他一定的法則和位置，聖人仿效之，演成《周易》的理象，使萬物各遂其生，各得其所，以成就參贊造化的功能。聖人在做事之前，先謀於賢士，同時，又卜筮於鬼神，以謀求吉凶的道理，能如是，雖眾人也必能參與這幽明的能事了。八卦是以爻象告訴於人的，爻辭和彖辭，是陰陽變化的道理，和事物消長的情態而言的。剛柔兩爻，互相錯雜周流於六位之間，他的時位也因而有當與不當，因此吉凶之徵兆，便可以見到了。
【註釋】 ①成：成就。
變動以利言，吉凶以情遷①，是以愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽②相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。
【白話】 窮則變，變則通，通則久。剛柔兩爻的變動，是為使事物趨於有利的；吉凶的推行遷，是隨著情理而定的；處世合情合理，則得吉，反之，違揹人情常理，則陷入兇害。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感，互相交攻，必有得失，於是有吉凶的產生。爻位之間，有遠有近，互相感應，不得其道，而任意遠近相取的話，就會有悔恨困吝的事情，跟著產生了。事有真假虛偽，若以實情相感應，則利益源源而來，若以虛偽相感應，則禍害應運而生，今以實情和虛偽相感應，格格不入，利害的衝突，便發生了。易理的情況，是使兩相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相協調，必有乖違的災害而產生兇險的事情，甚至有自外來的傷害，而蒙受了後悔和困吝。
【註釋】 ①遷：遷移。 ②情偽：實情與虛偽。
將叛者其辭慙；中心疑者其辭枝①；吉人之辭寡；躁人之辭多；誣善之人其辭遊②；失其守者其辭屈。
【白話】 將要陰謀叛變的人，說話時神色定有慚愧的顏色；心中有疑惑的人，因心神不定，故說話毫無系統，多有分枝不清楚，像樹枝一樣的雜亂；有修養的吉利的人，言辭真善而正直，故很少說話；浮躁的人，較為輕浮，故喜歡多說話；誣害善良的人，心中不安，故言不由衷，他的說辭，便浮游不定；虧待職守的人，他的言辭多曲折而不伸。
【註釋】 ①枝：分枝。 ②遊：虛浮。
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