有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”
有子是孔子的學生，名若，子有，比孔子小33歲。在《論語》裡稱‘子’的學生有三個，有子、曾子（曾參）、冉子（冉求），《論語》這本書是孔子弟子極其再傳弟子彙編成的，因此此書中有單獨言論，並且稱‘子’的，後世的學生還是比較認可的。事實上，有若長得像孔子，孔子死後受到一部分學生推崇，孔子死後很多學生推老師為聖人，有若就是造聖運動的重要參與者。
有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。孝，兒子以禮事父親；弟，應作悌，是弟弟以禮事兄長。這句話的意思就是，人只要孝悌，就不存在犯上作亂。這句話看得是一頭霧水，邏輯何在？孝悌是什麼，倫理；社會動亂是什麼，政治。從倫理跨越到政治，以現在經驗看，這麼跨越，不僅跨度大，而且跨得毫無因果關係，我們可以列舉千千萬萬的例子證明這句話是錯的，那麼這句話到底有什麼秘密嗎？我們再往下看。
君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！這句話，我們把前後順序變一下，孝弟也者，其為仁之本與！這句放前面，這句接著孝弟繼續講。君子務本，本立而道生，這句放後面，銜接上一句的‘仁之本’。
孝悌是什麼？是仁的根本！一個君子要務本，務本才會得道。反推的邏輯就是這樣，道的表現形式就是仁，仁的根本是孝悌，孝悌就會天下太平。所以這裡得出仁不僅僅是君子道德標準，還是治理天下的政治標準，這個政治標準儒家稱之為仁政。
這就是儒家由倫理變政治的邏輯，《論語》裡很多都是這樣，明明說著倫理道德，突然就變成討論國家大事，林語堂先生在《孔子的智慧》一書中就說，孔子學說是倫理和政治的合一。瞭解西周封建制和宗法制，我們就能更清楚的理解這個邏輯。周武王得天下後，採用封土建國，劃一塊地給自己或後代兄弟去管理，這個管理者叫諸侯，諸侯又劃一塊地給自己的兄弟或後代管理，這個管理者叫大夫。這些管理者死了誰來繼承這個管理權呢，嫡長子，就是妻生的大兒子。總歸呢，這個天下就是一家人的，家天下就通俗一點，用家法（孝悌）就可以了，所以是倫理，但是又是治理領地，所以是政治。
當然儒家認為只有仁人才能施行仁政，孔子說，舉直錯（放置）諸枉（彎），能使枉者直，意思是，把直的放在彎的上面，能使彎的變成直的，我們現在知道，這是典型的人治原則，法治是不管你是直的的還是彎的，依法就行了，現在法治社會了是不可取了，但是依舊有可重大的參考價值。
這已經是後話了，我會一則一則的分析論語，在後面我會講到孔子的德治與法治，關注我，敬請期待。
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