達到自然，乃能隨緣
本人學習道德經有了些年頭，隨著實踐的深入，慢慢就有了一些體悟。在此分享一兩段給有緣人，同時期待高人批評指正。
道的本體不能被觀測和感知，但能通過作用來反映她的存在
“弱者道之用”，就是我們面對行動對象的時候，得有弱者心態和身段，即弱化自我，實際上就是把以自我為中心的思想消除掉。以自我為中心，必然要求事事圍著我轉，順我心，合我意。
越“思八九”，越是覺得煩惱，激發貪嗔痴的心。常想一二就會知足，心便不會妄動。
可事實上，世上的事不如我意者常八九，合我意者最多也就是十件中的一兩件。合我意的時候，我就會貪婪傲慢輕浮；不合我意的時候，我就會嗔恨嫉妒惱怒。
這都是肯定的，人性就是這樣的。所以說，道的真正作用就是幫助我們消除自我，這樣反而做什麼事都更容易成功。
把自我幹掉，成功就快了
如果不肯弱化自我，反而覺得自我很強的話，遇到的困難必然會比我更強，直到把自我磨乖了，磨到無我了，就道法自然了。
無私心雜念，才能全神貫注，調動全身心的能量，不做無謂的消耗。
什麼叫自然，自然的意思就是“本來就這樣”。我們面對的任何事，都有它本身的規律，處理起來本來很很清楚很簡單，都是由於我們給它強加了一些自我的想法（私心和執念），因而就變得複雜。所以如果我們處理任何事情都做到無我，那事情就會回到它本來的樣子，處理起來就很簡單。沒有私心雜念，所以無我兩相安，皆清淨；不強加自己想法去幹涉，所以叫無為。這就是得道，否則就是虧了道。
執念是不顧事物規律的死板僵硬，而堅韌則是一種柔軟。水遇到阻礙總會放低身段，不拘一格，迂迴奔向目標。
把自己當弱者，才會想要“自強”，到無我才能“不息”。不到無我，“自強”的過程將是進進退退斷斷續續，一直受干擾，這也是修行的艱難所在。
自強也不是硬碰硬的剛強，而是剋制自我，這才是真正強大。太陽不論颳風下雨，都能“天行健，自強不息”，就是因為無我。善利萬物而不爭，所以唯我獨尊，也即是以其無私“ 故能成其私”。
柔弱是無我，剛強是自我。眾生剛強難化，就是說心難以調伏。戰勝內心就與道合為一體，無事不辦。
“反者道之動”，想得道，就要反求諸己，這樣道才能在自己身上有顯現。
“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，道包容一切，運行不息，無邊無際，但跟我們又有什麼關係呢，我光崇拜道，沒什麼用。道還是道，我還是我。還是要回光返照自身，從自身上下真功夫，才能得道。
道高不可攀，是因為人難以戰勝自我；道又很簡單，莊子說“道在屎溺”。一切平常事物都有自己的道。
道在哪裡呢？
道是要有載體的，沒有載道之具，不切實可行，就與現實世界沒關係。“無”要通過“有”來起作用，來體現“無”（道）的存在。
道是反著來的，也就是與人的私心反著來的。
怎樣行道呢？
道可道非常道。名可名非常名。
名即是道。我擔著什麼名，就要行什麼道。
各個倫理角色都有自己的道，在什麼位置，就只能行什麼道
名就是名分。擔著人的名，就行人道；擔著女兒的名分，就要行女兒的道；擔著領導的名分行領導的道；擔著下屬的名分，行下屬的道。這是本來就應該的樣子，就是道法自然。自然就是本來如此。是人們自己活在顛倒中。
領導和下屬行君臣道，君明臣直。明是心明亮，不糊塗；直是無私心，本分做事。
每個人也只能行自己的道。在領導面前，只能行下屬的道，把領導交代的事做好，別出差錯，完成任務即可，也別想著求表揚，升遷，加薪。因為表揚升遷加薪是領導考慮的事，是領導的道，下屬想這些就是錯位。行好自己的道，道自然也不會虧人。領導如果只想著讓下屬幹活，不考慮給獎勵，那就虧了領導的道，就長久不了。
修道如一人與萬人敵，不論對面來的是誰，我們都要能行好自己的道。執虛器，如執盈，不輕敵。如此則為隨緣。
對面來的人就是我們的道。有對象來，就幫我們明確了自己的位置，讓我們有了自己的名，有了自己該行的道。所以說我們遇到的人，遇到的一切都是菩薩。
任何時候，人的念頭主要分兩種，一種是我，一種是道。無我自然就是道。
具體擔什麼名，要行什麼道，並沒有多少道理可講。只要真能做到無我，對象一來，我自然就能知道自己該怎麼做。這就是智慧本自具足，不用人教。
行道雖然舉步維艱，但進一步就有一步的好處，這個只有自己知道。道德經，道德經，道和德是連在一起的。行道就會積德，積德就有福報，福報的好處自然也不用我說了。
如果實在做不到無我，那就多裝一些不相干的人，有助於放寬心量，自然積德積福。
值得注意的是，知道不行道，就是最大的罪業。
我的問題也很多，主要是容易把別人的事往自己身上攬。其實攬事就是攬禍，就是看不起別人。由此還很容易引發我的嗔恨和愚痴。所以好心不如心好，管閒事不如從自己心上下功夫，把心時刻放在自己的道上。
行好自己的道，自然無處不心安。
以上與大家共勉！
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