原文：道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同，出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
我們要研究《道德經》，最好先了解一下老子為什麼要寫《道德經》。我們都很清楚，道並不是老子首先發現的，應該追溯到伏羲氏。伏羲氏他知道，一切一切都有一個總根源，只是當時沒有文字，他沒有辦法用任何文字來說明，所以只好不得已“一畫開天”。這“一畫開天”，那一畫，現在叫做符號，當時就叫象，可是這一來就影響了到幾千年。我們中華民族的人，非常地執象，很迷那個象，看天，天象；看人，人象；看地，地象。
老子看到這個狀況，他就感覺到如果再這樣執象下去，我們遲早會被象困住，沒有辦法再繼續往前進。那對伏羲氏來講，也是很不好的現象，因此他決定要破象立道，它這個道，是要把象破掉，然後把道立出來。但是他看到伏羲氏畫象，大家就執象，因此他也擔心一旦說出道來，大家就執道了。
所以，一開始他就講：道可道，非常道。這“非常”有警告的意思，說：各位，我是好心好意，我現在把伏羲氏當年所沒有辦法講出來我把它說出來“道”，可是你們不要執迷於道。所以“道可道非常道”實際上是用來破道的，這是我們心裡頭一定要很清楚的一點。
當然，這個“道”，現在我們都很清楚，代表宇宙萬象，這包含人生的萬象都在裡面。因此這裡頭“常”字非常重要。“道”再加上一個“常”字，就變成“常道”。“常道”就是恆常的道理，這裡頭有變的部分，也有不變的部分。你看這樣聽起來，它就跟《易經》的道理很接近。
那老子就說：名可名非常名。“名”是名稱。伏羲氏當時是沒有文字，所以沒有出現“道”這個名稱。在老子的時代，文字就比較成熟了，因而有很多名稱。那老子說“名可名非常名”，任何名稱一旦說出來，它就有很大的侷限性，我們現在不要受它的影響，所以我們這裡也提出一個“常名”，“常名”就是不會有侷限性的名號，這叫“萬物的自性”。
老子當年講道，好像很玄妙。實際上，我們現在跟大家講，宇宙萬物有一個共同的根源，大家差不多都知道，那就是本體。本體也叫作形上。所以現在我們對於它究竟存不存在、道是什麼之類的問題，應該比以前的人少很多疑問。天道是老子所說的東西，這句話我們也很清楚。
同樣說道，孔子多半說的是人道，而老子在《道德經》裡面大多都在講天道。天人合一從他們兩個人身上，我們一定要做很合適的配合。老子是從天道出發，然後走向人道；孔子是從人道出發，然後走上天道。但是最後的目標是一樣的，就是要把《易經》背後的那個道宣揚出來。《道德經》的源頭是《易經》，那麼，《道德經》的第一章，跟《易經》有什麼配合的地方呢？
《易經》開了一個易門，叫作“陰陽”，“陰陽易之門”，這是我們非常熟悉的。現在《道德經》第一章，它也開了一個道的門，叫作“有無道之門”。所以《道德經》第一章，有兩個非常重要的概念：一個有，一個無。有無不完全等於陰陽，否則老子直接用陰陽就好了。
無，名天地之始；有，名萬物之母。“始”跟“母”有什麼不同?“始”是開端，是本原，意思是本來是從這裡出來的。而“母”，是能夠使萬物化生的一種動力。一切一切的總根源叫作“無”，但是“無”裡面要想產生萬物，就要靠“有”。如果沒有“有”，就產生不了東西。所以“無”跟“有”這兩個名詞，是我們學習《道德經》，必須要好好去了解的。
所以他勸我們說：故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。“常無”的意思是說，我們常常要站在這個“無”的立場，來想事情。你本已“無”，又不離開“無”的時候，若你想觀宇宙天地如何變化的玄妙，是有可能的。你常常本已“有”，就能看到宇宙萬物看得見的部分的變化，這也可以做的到。這兩邊用的方法都一樣，叫作“觀”。“觀”，不是隻說用眼睛看。用眼睛看，叫作“見”，而“觀”不一定看見，它是要透過精神來體驗的。我們常說觀世音菩薩，至於他的眼睛有沒有在看你，你也不知道，可是他的觀是最高明的，你透過精神來觀，比你用肉眼去觀，要明白得多。
此兩者，同出而異名。這裡要改變一個標點符號的位置，即“此兩者同，出而異名”。如果這樣標點的話，整個意思就完全凸顯出來了。“此兩者同”，告訴我們“有”跟“無”是相同的，只是名稱不同而已。換句話說，“有”跟“無”本來是在道里面，出來以後給它兩個不同的名字，因而“有”跟“無”不是對立的。我們現在很喜歡用對立，其實世界上沒有對立的東西，它們是相對待。相對待就是彼此會浮動、彼此會遷就、彼此會變化。對立就糟糕了，就僵在那裡了，所以我們儘量不要讓任何事情對立，要讓它們相對待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互動。
老子為什麼在名之後，馬上講出“無”跟“有”？他是為了告訴我們“無”是一個名稱，“有”也只是一個名稱。所以，你不要太執著，千萬不要認為有就是有，沒有就是沒有，有跟沒有這兩個是不通的，是對立的，不要有這種觀念比較好。
下面接著說：同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。“同謂之玄”，就是因為同，所以才叫作玄妙。整個《道德經》的觀念，這兩個字也是很重要的，叫作“玄同”。“玄同”現在一般人看不懂，認為是不同的，但是如果站在更高的層次，看得更深入、看得更廣一點，你就會覺得它本來是一樣的，有什麼不同。
“玄之又玄”，為什麼要用兩個“玄”？就是說前面的“玄”，要把它破掉。現在很多人都說，老子玄，《道德經》玄，這是沒有讀通《道德經》。“玄之又玄”，後面這個“玄”，就是拿來否定前面那個“玄”的，意思是你認為這樣是玄，實際我告訴你這是不玄的。因為它是“眾妙之門”。那麼，“眾妙之門”是什麼意思？世界上有形形色色的形象，這個“象”，是從“眾妙之門”出來的。看到這裡，那大家一定會想到，這個“眾妙之門”，就是我們平常所講的天門。本來就是這樣，天門是似有似無，又有又無的，那個就是道。所以這樣大家就可以看出來，你向內觀可以觀到道體之妙，向外觀可以觀到道用之妙。
這樣，我們就把整個的第一章看得很清楚了。有幾個要點，第一個是“道”，它是宇宙萬物的本源。第二個是“常”，它是恆常，不能常常變動。第三個是“名”，它是很不可靠的，只是一個名號而已，你不要太相信。第四個，“無”“有”。第五個，最要緊的字叫作“同”。現在開始我們就要接著來探討，為什麼“有”跟“無”是相通的。所以，老子第二章，就開始要把“有”破掉。之所以要先把“有”破掉，是因為一般人痛苦的來源就是“有”。怎麼你比我多呢，怎麼你用的東西比我貴呢，怎麼你升遷比我快呢，所有痛苦都是從“有”而來的。人如果不把“有”破掉，那你永遠痛苦不堪的。
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