《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，逐知來物，非天下之至精，其孰能與此。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文。極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。
《易》無思也，無為也，寂然不動，感而逐通天下之故。非天下之至神，其就能與於此。
夫《易》聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子日“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。
解讀：
《易經》為聖人所做，集中了聖人的思想精華，但是有四項是聖人應該注意運用的方法。議論言談中，應該崇尚《易經》的辭彩，而後深淺詳略可備得其宜；在行動處理事情時，應該崇尚《易經》的變化，可進退有據不謬於一；製作器具時，崇尚《易經》的陰陽老少之象；占卜時，崇尚《易經》吉凶得失之佔。
因此，君子要有所行動的時候，就用占卜來探測問知質所做之事，《易經》則會以64卦384爻中的卦爻辭的變化來做參考就大概知道答案了。佔得的吉凶之卦爻辭，是《易經》的道理，邊卜邊應，就象聲高迴響的速度。不管地域遠近，時間的長短與乆遠，都可預測其幽深隱微。憑《易經》的道理來占卜，可知天下的變化。天下最深最準的道理，沒有能比過《易經》的。
參伍，就是交互參考，使陰陽爻的位置互換，發生引出變化，三才，五行，陰陽五位均在換位變化之中，推演交錯其數字，以瞭解其中的變化，三變成爻，皆成一變，參伍來通其變，就成了天地陰陽之妙算，並極極高文字的語言表達出來其神機妙算。極盡數字的變化，由此可定天地陰陽動靜的萬象。除了《易經》沒有別的能達到如此高度和神度。
至精至變才是《易經》，沒有什麼神的說法。凡天下萬物有心就有思維，就有行為。而《易經》本身是無思無為的，寂然隱形無所動作的，但通過占卜求卦，可上下感應天地，因而能貫通天下一切的道理來處理天下的萬事萬物，如果不是天下最精妙的道理，集天下之至神，誰能做到如此完善的程度呢？
《易經》為什麼能達到至精、至變、至理、自神的程度呢，這是聖人深刻研究的結果，吉凶隱於無形，未來藏於幽冥，老少渾於未剖（剖析）聖人極盡幽深奧妙，研究出這麼一門神奇莫測的學問，貫通天下之理，貫通天下人之心智，使天下人不迷於吉凶，因為它具有神機能妙算的功能，所以能成就天下一切大事，唯有《易經》才具有超然深算之妙的功能。就好像看不見走路快，其實是走的相當快，看不見行動，卻以達目的。
所以，孔子說“《易經》中包含了辭、變、象、佔這四種聖人應用的方法”。就是指以上而說的。可見我們的古聖先賢是多麼的聰明和智慧。
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