今年的春節很特別，正當湛江人準備慶祝春節、舉辦年例之時，一場嚴竣的戰役悄無聲息地打響了——湛江城鄉人民響應號召，忍痛割愛，自覺停止了一切聚集活動，在家自我隔離，堅決與病毒做鬥爭。這樣的精神值得尊敬和佩服。因為春節前，我在疫情發生地之一的附近吃過早餐，所以從大年三十到現在，我都是足不出戶地自我隔離，心情也比較忐忑不安。今天公司第一天上班，疫情貌似有所好轉，而身體並無任何症狀，這才有心情打開電腦，為大家寫一篇關於春節習俗的文章。
今天不說熱鬧的春節，也不說驚心動魄的年例，而是說一個不太引人注目的農村民俗活動——那就是“做社”。老一輩在湛江農村長大的孩子，沒有不知道做社的。以前生活困難的時候，做社這一天，也是孩子們一年中最快樂的時光。為什麼？因為可以分豬肉，香噴噴的豬肉在那時比海鮮珍貴多了，越肥越香！有時還可以看木偶戲（鬼仔戲）或是雷歌，熱熱鬧鬧的好開心！
雷州遂溪一帶的做社又稱“做公道”或是“做將”。據駱老師介紹，具體做法是這樣的：由村中長老召集各戶主，抓閹產生“社頭”若干名，組織各戶登記入社。做社前一天，一般要做“社戲”，敲鑼打鼓地告訴神靈我們要開始活動了。第二天則根據入社份數多少，買回生豬，把宰成的“刀肉”以及豬頭、豬腳、豬下水，全部放入大鍋煮熟，撈起抬到神廟中拜祭後，按份數分“社肉”，連同“社飯”帶回家中，不可復火加熱，全家齊食，家中養的六畜（馬、牛、羊、豬、狗、雞）也要喂些。相傳，吃了“社飯”、“社肉”人畜興旺。
也有雷州的朋友說，做社跟雷州城區各關（城中村）做春頭福（仲春祈福）和春尾福（冬末還福）相差不多，只不過這邊是把活豬活雞拿到神公案臺前劏放血，之後開膛破肚煮好後祭神，再按戶數分送到各家。春頭福派送各家時還在家門口貼上“祈福平安”的字符。而廉江那邊的做社還有分社粥的習俗。吳川坡頭那邊，做社又稱為分豬眾或是做眾，只能豬肉分，沒有飯或粥。
湛江農村做社
廣西的一位朋友介紹的做社風俗，也跟湛江的有些類似。他們村做社的地方，叫做社壇，以前會有一個專有的地方，外面一圈是簡單的灶臺，還有一個跟乒乓球檯大小的水泥劏豬臺，還有一個矮臺叫社飯臺。社壇在村民看來是一個神聖的地方，在這裡不能高聲喧譁，更不能在此尿尿，否則會冒犯神靈。他們村一年做幾次社，但並不是正月十五，二月初二是第一次做。
做社那天早上，由各家帶著米和錢到社壇。主事的阿叔阿伯是村裡的已婚男人，老中青都有，各有分工，有負責合米的，有負責登記的，有負責劏豬的。劏豬是重頭戲，也是孩子們最愛看的節目。豬是村裡人養的，做社當天一大早，就到村民家裡抓豬，過秤，根據市場價格敲定價錢，同時，抓一隻生雞（未閹過的）。登記時候交的錢就是根據豬和雞的錢均分出來的。
劏豬是在高臺上進行。捆綁著的嗷嗷叫的大豬被扛過來，阿叔阿伯們，一個抓住前蹄，一個抓住後蹄，一個抓住豬頭，一個持刀嚯嚯向豬脖，白刀子進，紅刀子出。阿叔們拿大盆接住豬血，這將是全村人的美味。待放血完畢，澆開水，脫毛，開內臟等等一氣呵成。膽大的小孩們圍著高臺看劏豬過程，其中的男孩們，等他們長大了，當年的圍觀就是他們寶貴的經驗。
做社時劏豬
豬、雞劏好，煮好，鍋裡的米飯也飄出香味。阿叔們舀飯裝肉備酒，準備祭祀，自然先是祭村祖、土地爺。隨著聲聲爆竹聲響起，叔伯們再次備好肉酒飯，這次是去海邊的婆婆廟（疑為媽祖廟）祭祀。等到婆婆廟的鞭炮聲起，孩子們便歡呼：馬上可以分社飯啦。
祭祀過的飯，被叔伯們澆上了剛出鍋的豬血湯，鮮香味瀰漫在整個社壇。定量一家一大碗飯。接著是分豬內臟。即使是小到豬肝，也由叔伯們均分，做到家家有份。他們弓著腰將所有的內臟，一樣樣地清點，發放到每家的飯盤裡。回家後，全家人共享社飯。飯不多，你一勺，我一勺，米粒的清香融合在豬血濃湯的鮮香裡，越嚼越有味。真的太美味了！成為孩子們童年最美好的回憶。
做社，在某些地方就簡單地稱為“分豬肉”。各地的網友都談到自己那邊的風俗。如閩南地區分的豬肉叫福肉，整豬拜祭，豬頭還咬著一塊發糕。祭拜完之後分割成若干份，分肉的的社頭背對著牆喊名字分掉豬肉。廣西博白客家人對做社看得重，一年做四次社，即春、秋、冬、福。因為自然村較大人口多，每次做社都要殺三頭大豬，儲備有專門的炊具一大批，單單大鐵鍋就有十口，殺豬工具兩付，音響一臺。做社之日人山人海，好不熱鬧。不過，今年受疫情影響，多條村不再集中分豬肉，而是由帶頭人分好豬肉逐家逐戶送上門，避免過多人員密集接觸。
“做社”這個習俗是祖先傳下來的，大家經常嘴裡說著，按例牌做著，做真正明白“做社”的來歷和意義的老人是很少的。有的人甚至以為“做社”是湛江特有的風俗。其實“做社”並非湛江才有，而是漢族的一種傳統文化。“做社”明顯是一種祭神活動，祭的是誰呢？那就是土地神。
廣西博白的做社分豬肉
漢應劭《風俗通》引《孝經》說：“社者，土地之主。土地廣博不可遍敬，故封土以為社而祀之，報功也。”意思說這個“社神”是土地之主，土地範圍太大不可以都拜敬，因此就劃出一片地來祭，現在一般是以自然村為單位進行做社。做社的日子，各村不相同，有的一年做十幾次，有的做幾次，有的只做春秋兩季，有不少村是正月十五做，使其成為了春節活動的一部分。做社體現了人們團結友愛、感恩念德的精神以及對美好生活的嚮往。這些做社的日子大家可以參考一下——
新年社：從正月初三到正月二十做的社
春社：三月間的社，對土地神許願，以重餌誘之，希望能保佑秋收
青苗社：青黃不接時做的社
秋社：七月初七到七月二十之間做的社，據說可以驅瘟疫
青姜社：九、十月生薑上市時做的社
迎神社、迎會社：在各地廟會、年例時做的社
說到這裡，飛鳥哥也提到有些村年例時也有分豬肉吃的習慣，那便是將年例與做社一起辦了。高州的一位網友也說，他們的村廟小年例也有分豬、雞肉，誰家添了男丁也會贈豬給廟社分豬肉，年年如此。
做社祭的是土地神，因此與農業關係重大，主要目的是祈求土地豐產。在古代，生產技術落後，糧食的收成可以說是“看天吃飯”，遇到什麼天災蟲災，一家老小不僅吃不飽飯，可能還會去逃荒。所以社神、土地神，又被稱為豐產神，對老百姓的生計意義重大。
江南水鄉一帶的社戲
做社是中華民族的傳統民俗活動，自然不僅限於廣東廣西。魯迅的一篇文章《社戲》就描繪了江南一帶做社唱戲的熱鬧場面，最開心的當然是孩子們。江南一帶是魚米之鄉，稻田很多，因此做社更加正規，有這幾個流程：到神廟拜神——設神壇、排列神碼、安放宴席神案——請神、主持唱“請神歌”——接神，唱“接神歌”——唱社書——送神……等等。
由於湛江靠海，農田有限，農村做社的風俗相對簡單。有些村沒有專用的社壇，就拿木製的神龕代替。做社的儀式也簡化了，只是拜一拜，唱一下祝祠，然後就開始分豬肉、分社飯。一年幾次的做社也簡化為一兩次。上次我在坡頭某村看到做社，可能是村裡留守的村民太少，就在戲臺對面的小神廟前，隨地稀稀疏疏擺十幾二十個不鏽鋼碗裝的豬肉塊便算是做了。有些漁村，由於耕地太少，主要靠做海為生，做社的習俗慢慢消失了，比如我們村，聽我爸說，從他那代起村裡就很少做社了。有些農村的80後90後居然聽都沒聽說過，真讓人擔心這種風俗會失傳。
關於農村的“做社”，你有什麼看法或是經歷呢？歡迎留言評論喔。
閱讀更多 湛江縱橫哥 的文章
