星星之火88637076

“格物致知”的出現及影響

“格物致知”出自儒家經典文本《大學》，我國古代的大學是以“窮理、正心、修己、治人之道”為基礎，講究讀書，做人的道理，成就完善人格、道德君子的終極目標。

後世儒家提倡真正的道德不單是理論問題，也是實踐問題，注重的是知行並重的學問。

朱熹把《大學》定型為“三綱八目”， “三綱”亦即“大學之道在明明德，在親民，在止於至善”，意思是發揚本來具有的光明的道德心，在親近人民的過程中推廣光明的道德心，最終實現以至善的道德實踐為目的的三大原則。

“八目”就是“格物、致知、誠意、正心，修身、齊家、治國、平天下”八條目。

個人道德的實踐應以道德心為基礎，要把道德拓展開來，就必須從自己的內心出發，如果說一個人的學識和修養，要達到的終極目標是“治國、平天下”，那麼“格物致知”就是起點，成為聖人的起點，也是理學的起點。

“格物”和“致知”是兩項最基礎的實踐工夫，是道德修養層層遞進的根本，我們以宋明儒學中的程朱學派和陸王學派來分別解釋一下“格物致知”。

程朱學派的代表人物朱熹認為，“格物致知”指的是“即物窮理”，意思是宇宙萬物都有道德價值之理，道德的實踐，必須要對事物加以窮究，並與人充分討論，從而把握道德價值和道德實踐的意義和道理。

程朱理學注重的是世上所有的普通人必須循序漸進，按部就班的做學問，看重道德的認知，是一個向外學習的過程。

陸王學派的代表人物王陽明則認為，“格物”指的是“正行為”，“致知”就是“致良知”。實踐道德的基礎在於每個人所具備的良知和最根本的道德心，認為最重要的是承認良知的存在，並把良知在現實中通過道德心充分的表現出來，王陽明看重的卻是道德的實踐，講求當下就有的道德體驗，是一個向內反思的過程。

這兩種觀點雖有所不同，但實質卻是相輔相成，互為補充的。我們把這兩種觀點綜合為：實踐道德的目標，一方面向外學習，一方面又要向內反思，將外在學到的知識，通過內在的反思來理解和消化，“求學與做人，貴在齊頭並進，更貴能融通合一”。

理學發展及王陽明的貢獻

《大學》一書，原是《禮記》中的一篇，成書遠在先秦時代，東漢鄭玄為之作注，唐代韓愈在《原道》引用其中的“修身齊家”的言論，來論證儒家對現實倫理的重視程度以後，將《大學》視為儒家的基礎，才引起了儒學者的廣泛關注。

進入宋代以後，為了封建制度建設的需要和“道統”意識的強化，以朱熹為代表的程朱學派便把《大學》從《禮記》裡抽出來，獨立成篇。並把它和《論語》《孟子》《中庸》合編成《四書》，更將《大學》視為“初學者入德之門”， 隨產生了龐大的“理學”的思想體系。

明代王陽明生活在明中葉時期，一方面是程朱理學的一統天下，另一方面思想領域又出現了一些活躍的思潮，這些活躍因素催生了王陽明的思想，讓他依據“格物”、“致知”建立起自己的“致良知”哲學體系，成為自他以後思想界的主流。

朱熹認為《大學》原文欠缺對“格物致知”的解釋，覺得原文有佚失，故寫成《格物致知補傳》來補充。“即物窮理以致知”，窮究一切事物之理，來促進道德實踐的認知，體現事物的道德價值之理。從義理上來說，他把《大學》內容補充的更完整，更系統。

朱熹的“格物”是通過閱讀經典、增長見聞，來喚醒內心固有的天理。“物”在心外，“格物”有一個從外向內發展的漸進式的步驟。

王陽明則把“格物”視為身心上的功夫，“其格物之功，只在身心上做”，認為“格物”是由內而外的實際認知。

王陽明在“格物”上前後也出現了兩種觀點，他的思想發展的中期階段認為“心即理”，“格物”就是意根而深入的心之“理”，到了他的晚期思想階段，“格物”就建立在“致良知”基礎之上了。

“格物”經過王陽明的先後改造，從“天理”到“良知”反映了王陽明在認知層面上的深化。“致良知”也是王陽明“心學”思想成熟的重要標誌。

END.

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博書

謝謝！看到你這個問題，我也想談談自己的一點淺見，請多指教。

1、“格物致知”很簡單，用我們今天的話來說，“格物”就是觀察、瞭解、分析、判斷、總結所有事事物物後面的道理。一句話就是要了解事物的規律。

比如說，我們下圍棋，圍棋是不是有金角銀邊，只要你懂得這個，不管你是先拿黑子，還是先拿白子，把邊邊角角給佔住，你就佔到先機了。

還有我們畫畫的時候，雖然一張紙大小有限，如何表現一整片呢？不知道大家有沒有看過鄭板橋的畫，你觀察他的畫雖然只畫了幾根竹子，但是我們看到的卻是一整片的竹林，所以畫畫也是一樣的，要懂得金邊銀角。

2、王陽明小時候，大概16歲時，冒著肺炎的危險，跟朋友一起打賭“格竹子”。通過竹子這個物象，他想要了解事物的生長，壯大，消亡的規律。

3、“格物”這兩個字，用中國佛家的話就叫“參悟”，如參悟人生，參悟宇宙，參悟身邊的事事物物，從而獲得自己內心的覺悟。這就是格物。

4、“致”什麼意思呢？一般可以理解為到達，這個就體現在我們的行動上，只有行動才能夠到達。所有心裡要想，身體要去行動，最後才能“致知”。而這個“知”呢，又有兩層意思：一是知識；二是智慧。

因此，“格物致知”不僅僅是要我們獲得知識，更要獲得事物全方位的最本質的東西，是和心相應的“智”。比如我們只要勤奮一點，腦子活一點，就可以學習到電腦的知識，上網的知識，玩自媒體的知識等等，這些知識是非常容易掌握的，但是要達到“致知”就很困難了。

5、“知”的第二層含義，就是智慧，在我們中國的傳統文化中，智慧的背後隱藏著“道”。只有覺悟了的人，明白了人生和宇宙真理的人，不被人世間所有的名利所困擾，所汙染的人，就像老子，孔子，佛陀這些人，他們在道的層面上了，所以稱為“悟道”。這個“道”是用來幹什麼的？說白了就是讓人覺悟的。人來到這個世間，是要發揮人們心靈的最高價值，這就必須要在道上面。所以我們中國人經常講一句話：這個人很上道。

6、面對今天的社會，大家都在講知識，技術，手段等等，把我們這個世界搞得豐富多彩，這個是沒有問題的，但是這已經背道而馳了。所以你才會感覺今天是越忙越亂，越忙越累，忙忙碌碌，人都是恍惚的，精神空虛，社會中出現了很多反常的事件等等，都是因為離開“道”太遠了。解決之道就是讓更多的人都來學習中國傳統文化，答案都在老祖宗的智慧裡，從“道”的層面來生活，大家都會過得幸福，開心！

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自由小小影

王陽明提出的“格物致知”是什麼意思？這個問題，應從“格物和致知”兩方面的重要性，必然性來回答，更會深知其中意思！

王陽明提出的“格物致知”是在貴洲龍場頓悟之後，首先大悟格物致知之旨，為此，王陽明對《大學》古本宗旨，作出了新的“格物和致知”解釋。在下引用幾句學說言論來解其意。

“大學之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。”

“去其心之不正以全其本體之正。”

“致知者，誠意之本，格物者，致知之實。”

“自‘格物’，‘致知’至‘平天下’，只是一個‘明明德’，雖‘親民’，亦‘明德’事也。”

從以上王陽明“格物和致知”新的解釋，就可知“格物致知”的重要性，必然性。為此，用通俗易懂的語言，再作以下幾點理解:

第一點:要有致良知的心。

人的行為是“格物致知”最難之處。也就是思想是否合於天理的事。思想合乎天理，基夲上心也自然能中正，自然能修身。深知這點很重要，所以關健要有良知心。

第二點:知和行為一體即可致良知。

端正心性，修身的行為也各有切入點。修養是，就感情發出來而言的，正心是，就感情未發出來而言的。正心則中正，身修則平和。這點就是知和行為一體就可致良知，這也是必然性的。

第三點:誠意要至純至真，才會收到很好效果。

《大學》的功夫就是誠意，誠意的功夫就是格物。修身，齊家，治國，平天下的功夫，一個“誠意”就全包括了。這點就是誠意要至純至真，一切行為都會有好效果，這就是反應誠意的重要性。

第四點:隨時隨地都在糾正自己的錯誤思想。

“格”就是糾正的意思，糾正錯誤使其復歸中正。格物不分動靜，靜止也是一種事物，就是說不管是動還是靜都要用功。心即理是沒有時間定的，隨時隨地都在糾正自己的心外私慾，這就形成了格物的必然。

第五點:心外無理，心外無物才會去掉不正其心。

王陽明的“格物致知”學說，不是說在嘴裡，重要的是表現到行為上，存天理上，無私慾上。心外無理，心外無物才會有良知行為表現出來。格物和致知，在《大學》中的八條目標中最為重要。

綜上幾點，就是王陽明提出“格物致知”對《大學》新解，也是《大學》的重要性和必然性。否定了程朱理學“格物”心以不切實際的窮理認識論。(判斷事物的理論)

總之，王陽明新解《大學》中的八條目標，格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下，都可歸結為“明明德”，這與程朱理學解釋有所不同。而“止於至善”的崇高境界，反應了，誠意，正心的重要性，格物，致知的必然性。“格物致知”也就成了王陽明新解《大學》的核心思想。

劉夢輝1445414400581

格物致知不是王陽明的首創，這兩個詞最早出現在《禮記》中，這篇文字後被宋代的朱熹單獨抽取出來，整理成《大學》一書。王陽明對格物的解釋是：“格物者，格其心之物也，格其意之物也，知者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉？”“格物”“致知”在儒家經典文獻《大學》中有記載。其原文記載如下：

“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家； 欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。” 《禮記》是中國古代一部重要的典章制度書籍。

《禮記》是戰國至秦漢年間儒家學者解釋說明經書《儀禮》的文章選集，是一部儒家思想的資料彙編。《禮記》的作者不止一人，寫作時間也有先有後，其中多數篇章可能是孔子的七十二弟子及其學生們的作品，還兼收先秦的其它典籍。

現在我們開始談論“格物”是什麼意思。 我們就取“禮記”和“大學”這四個字，對“禮記”和“大學”這四個字進行“格物”，即解釋“禮記”這兩個字是什麼意思、同時也解釋“大學”這兩個字是什麼意思。 “禮記”這兩個字的意思即“記錄（禮）的做法”，孔子對學習“禮”的做法重視到“向老子問禮”《禮記》的內容主要是記載和論述先秦的禮制、禮意，解釋儀禮，記錄孔子和弟子等的問答，記述修身作人的準則。 實際上，這部九萬字左右的著作內容廣博，門類雜多，涉及到政治、法律、道德、哲學、歷史、祭祀、文藝、日常生活、曆法、地理等諸多方面，幾乎包羅萬象，集中體現了先秦儒家的政治、哲學和倫理思想，是研究先秦社會的重要資料。 而真正的要對“禮”字或者“記”字格物的話，不是從甲骨文上的“禮”字和“記”字開始的，從哪裡開始？是從最早的“LI”的發音和“Ji”的發音開始的，沒有發音不可能有文字

現在我們再開始對“大學”兩字開始“格物”、即解釋“大學”兩字是什麼意思。我們對“大學”這兩個字是太熟悉了，但是，由古代的“大學”即《大學》，到現代的大學生的“大學”，其意思是一樣一樣一樣一樣的........，那麼“大學”兩字是什麼意思呢？我就不在各位大學生面前班門弄斧啦…………讓我們自己去對“大學”或者《大學》兩字去“格物”吧，格到什麼程度？格到“致知”的程度，格到能夠“明德至善”的程度

華民學讀道德經

格物致知其實最早是儒家思想的一個重要概念，出自《大學》中的“欲誠其意者，先致其知；致知在格物，物格而後知至，知至而後意誠”一段，但是大學及其之後的儒家經典並未對其意思作出解釋。

這個疑問一直遺留到北宋時期，程朱理學的代表人物朱熹對其作出了定義與解釋。

朱熹認為“致知在格物者，言欲盡吾之知，在即物而窮其理也”，即窮理離不得格物，通俗地講，就是去弄清楚事物的道理，才能成為一個明白人。

而到了明代，心學集大成就者王陽明對“格物致知”這一理論作出了又不一樣的詮釋。

王陽明認為“心外無物，心外無理”，即對於一切事物的認知，在於我們這顆心。我們這顆心給外界的萬事萬物打上了標籤。

這個理論就比較像佛家的“心外無法”，用佛家的例子解釋，對於我們而言的一個輕鬆跨過的小山坡，對於旁生道的螞蟻之類，可能就是一座大山。因為本體不同，對世間的認知也不盡相同，只是因為我們這顆心對於外界做出的不同投射。

再舉例說明，別人一句無心之談，於我們聽了去，可能會產生不同的結果：心態開心的人覺得沒有什麼，而某個敏感的人就開始胡思亂想，想是不是在針對我啊，我是不是得罪他了之類。這是心產生的效果。而要徹知外界的道理，需要先徹知我們這顆心。

禪史倌兒

格物致知，出自《禮記·大學》，原文是：“古之慾明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平”。

01 什麼是“格物致知”

對於“格物致知”的理解，王陽明在《大學問》中說：“ ‘致知’雲者，非若後儒所謂充廣其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之者也’。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也……物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者，為善之謂也。夫是之謂格。”

在王陽明看來，“格物”，就是“正物”，去其惡、以歸於善，這就是“格物”；“致知”，就是“致良知”。“格物致知”，就是去除私慾障蔽，進而彰顯本有的粹然至善之良知。

02 如何“格物致知”

王陽明認為，格物致知，必須通過處理普通事務的日常經驗。他說：“心之所發便是意……意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，即事君便是一物。”（《傳習錄》）

在王陽明看來，“物”有“是”有“非”，是非一經確定，良知便直接知之。我們的良知知某物為“是”，我們就必須真誠地去做它；良知知某物為“非”，我們就必須真誠地不做它。這樣去“正事”，就同時是“致良知”。

在王陽明看來，既然人人都有良知，那麼，人人都有做聖人的潛能。只要能夠革除私慾的障蔽，彰顯吾心本有的粹然至善之良知，那麼，人人都能成為聖人。

紫天雲

“格物致知”就是研究萬事萬物，達到對客觀事物的真理性認識。嚴格的說，王陽明提出“致良知”。比他早的宋朝先賢朱熹提出“格物窮理”，先秦儒家提出“致知在格物”。

儒學第一期是先秦時期的儒學。那時，儒家就提出了知行關係和物我關係之類的命題。如《論語》：“聽其言，觀其行。”“知之為知之，不知為不知，是知也。”“不義而富且貴，於我若浮雲。”《大學》中的“致知在格物”等等。總之，格物致知是中國古代儒家思想中的一個重要概念，乃儒家專門研究事物道理的一個理論。

《大學》中有八條目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下——所論述的“欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠”。但《大學》文中只有此段提及“格物致知”，卻未在其後作出任何解釋。《現代漢語詞典》2012年發行的第六版將“格物致知”解釋為：“推究事物的原理，從而獲得知識。”

儒學第二期就是宋明儒學，包括理學和心學。

朱熹作為受道家思想影響的理學大家，提出“格物窮理，格物致知”這個命題，格就是研究。朱熹集前人之大成，建立了理學體系。他把太極之理作為哲學的最高範疇，提出了系統的格物致知說和知行學說，建立了完整的人性學說和有關修養方法的學說。

宋朝時，尊周敦頤、程顥、程頤為始祖，朱熹為集大成者，後取得官方地位，因此程朱理學成為儒學主流。朱熹作《伊洛淵源錄》確立了北宋理學產生、發展、傳衍的歷史統緒，使之具有一個統一的學術流派的地位。

陸王心學吸收了佛家思想，是和程朱理學不同的儒學派別。

中國宋明時期的哲學流派以陸九淵、王守仁為代表。南宋時期，針對朱熹等人的“理”在人心之外，陸九淵提出“心即理”；針對朱熹“即物”才可“窮理”的理論，陸九淵提出更為便捷的“發明本心”的主張。到明代中期，王守仁提出“心外無物”“心外無理”的命題，在認識論上主張“致良知”和“知行合一”。

慈善文化研究

歷代大儒對“格物致知”都有解釋，其中王陽明的解釋最為有意思，也最為新奇。

儒家曾提出來一套人才培養方式，即：格物致知、誠意正心、修齊治平。最後這四件事被後人熟知，是儒者的最終理想，而前面四件事卻是實現最終理想的基礎。但史籍有缺，並沒有發現儒家對這四件事的詳細解釋。

從受朱熹影響到與朱熹唱反調，路還得自己走

王陽明曾經受朱熹影響很深，也對他提出的窮極事物蘊含的道理以獲得良知的方法深信不疑。於是，他對著一片竹林苦思冥想了七天七夜，非但沒有想出來竹子蘊含了什麼道理，反而把自己想病了。

也是從這個時候，王陽明認為朱熹的格物方法純屬扯淡的玩意兒。

王陽明認為，“格物”不能像朱熹一樣去格外物，而是去叩問本心。因為道理不在外物上，而在每個人心裡。普通人與聖人的區別就是，聖人可以把矇蔽良知的灰塵擦去，保持內心的通透。所以他要格“心”物，以達到“致良知”的目的。

關於山花的一場“詭辯”，其實是“物”與“禮”的爭辯

有一次王陽明和朋友去山上玩。他的朋友調侃他，你總說心外無理，你心便是全部。那這朵花就在山上，我來不來這花兒都在這兒，開不開、落不落的，關我們什麼事兒呢？

王陽明說了一段很有意思的話：

王陽明不是強詞奪理，而是在說物雖然在我心外，但理卻在我心中。這個花開不開、落不落和我沒關係，但它也得符合我心中的理。

這就是王陽明的“格物致知”，為的是排除外物的影響而叩問本心，來找到世間的道理。

待曉兒

格物致知出自（禮記大學）:欲正其心者，先誠其意，欲誠其意者，先致其知，致知在格物。

朱熹:宋朝著名的理學家、思想家、哲學家、教育家、詩人。儒學集大成者，世尊稱為朱子。朱子對格物致知的解釋，就嫩代表我們普通人的理解。格物就是研究事物的規律，只有知道了事物的規律，你才能取得成功。致知就是要學習事物的規律。才能從中總結並轉化為自己的理解和思想。並且能把你自己的思想和意識，應用到自己的生活中去。其實，格物就是認識事物，致知就是去運用，理論和實際相結合。

看似很簡單的話語，對世界的影響很大。尤其是日本，是日本幕府末年成了維新志士普遍信奉的哲學，併為維新變法運動造就了一批叱吒風雲、雄飛廟堂的思想家和領導人。他們以心學作為解放思想的武器，提出了:東洋道德，西洋藝術、精粗不遺、表裡兼該，等主張，打破了朱子學固守儒學的孤陋習氣，開啟了學習吸收西方科學文化的新風，為瓦解日本封建體制的倒慕運動做出了充分的思想和輿論上的準備。

由此，日本開啟了通向近代化的大門，為日本實現資本主義奠定了基礎。

歷史的循環

格物致知不是明朝王陽明提出的，而是先秦儒家就有的思想。大致意思就是通過觀察和研究具體的事物，從而獲得知識和思想。王陽明的認識則有所不同，認為應該通過端正處理事物的態度，來建立正確的價值觀。

格物致知的起源，是《禮記‧大學》的八目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。原文是

八目的後面四條，修身，齊家，治國，平天下，大家都是很熟悉的，這是君子修養的外在四條，層層遞進。但在之前還有內部四條，就是格物、致知、誠意、正心。

這裡，將物、知、意、心作為層層遞進的四個環節。其中知是知識、知覺，意是意識，心則可以理解為心志。

格物致知到底是什麼意思，歷代儒學家進行了各自的解讀。

東漢鄭玄認為，

唐朝孔穎達認為：

李翱認為

北宋司馬光認為

程顥認為

程頤認為

南宋朱熹認為

基本上，主流觀點很多沿用南宋朱熹學說，認為“格物致知”就是研究事物而獲得知識、道理。這也和我們當代的學習經驗比較接近。當然，朱熹說的知，不光是現代說的知識，而是知性，除了一般化知識，還包括了智慧、心得感悟。不過，從這八目彼此的遞進關係而言，知後面還有意，意後面還有心，我倒覺得朱熹的解讀未必就是最接近本義的。

至於提出問的明朝王陽明的說法，則與前面的諸多解釋有不同。

王陽明認為，所謂格物，是“正其事物”，就是說在處理事情的時候，要做到“正”而去掉“邪”。這裡的正邪，既可以指立場，也可以指手段、認識等。簡單說就是對每一件事情，不管大小，首先要分辨是非黑白，採用正當的手段去完成。通過對每一件事物的正確處理，實現個人認知能力的提高，然後才能有後面的誠意正心。

關鍵字: 文化 歷史 王陽明