我们首先来谈谈自我意识。
自我意识分为两个方面，
一个是主体对自我的认识，
二是客体对自我的认识。
自我意识是控制本体行为，
比如我口渴了，要喝水，面前有水，那么我便喝了。
婴儿最初不具备自我意识，只靠本能行动，随着生理的成熟和经验的累积，本能的作用降低，自我意识慢慢抬头。
再说说客体对自我的认识，就是将你个人分离出来，去判断你是一个怎样的人。
俗称，认识你自己。
客体我的形成，无论从进化的角度还是从个人成长角度来看都远较主体我滞后，它是社会性发展的结果。
为什么这么说？
因为客体我的一个重要作用，就是对自己作出评价，了解别人眼中的自己，对于群体中的个体来说是十分重要的。
也就是说，自我意识控制着我在这个世界上知情意行的统一。
它具有同一性，让我明确知晓我在活着，我在做什么，今日的我和昨日的我是同一个人。
我们自身是很明确的知晓自己是存在的，就像笛卡尔说的那样，我思故我在。
而且这种存在是有时间跨度的，如果没有意外的话，大概会是一个人的一生。
在这里强调一下，这里所说的同一性，说的是人格，而不是一个人。
人格和人是两回事。
笛卡尔认为世界上有两种实体，一种是物质实体，就是你的皮囊，二是精神实体，就是你有趣的灵魂。
“在笛卡尔主义看来，人由两种实体构成，身体是物质实体，其属性仅在于广延性；心灵则属于精神实体，其属性只在于思维。没有心灵实体，人就与动物一样，只是服从力学定律的机器。因此，心灵实体对于人作为道德和法律主体来说，具有决定性的意义。”
在他看来，人会消亡，但是灵魂不会。
但是洛克认为，笛卡尔这个观点很有问题。灵魂这样虚无缥缈的东西，即便存在，也不可知，不能被直观的感受。
以一个不可知的东西，作为决定人的独特的唯一基础，是缺乏说服力的。
他认为
“不管出现多么奇特、多么违反常识的情况，只要意识保持同一，人格同一性就得以保存。比如，如果我能以相同的意识意识到自己在不同的时期经历的事情，那么这些不同的自我就能成为同一的人格。”
洛克认为人必须包含着人的身体和精神，而经历了若干事件之后，我仍然是我。
人格的同一性也就意味着，人格能够在不同的时间和地点认识自己为同一的思想物。
人格同一性的标准有三大标准：
1. 以灵魂为同一性标准
2. 以肉体为同一性标准
3. 以人格为同一性标准
佛家人眼中大概是第一个，轮回转世，换了个身子，你仍然是你自己。
但是作为一个坚定地唯物主义者……我们自然是避开第一点来说的。
第二标准是肉体，但是如果不是失去重要部位，我还是我，不能因为我失去了胳膊断了腿，我就不是我了。
只有失去了大脑，或者大脑损坏，失去了记忆，自我同一性才会混乱。
但是以第二个为标准，相应的，我们会面对更为复杂的问题，那就是大脑是一个非常复杂的部位，就比如我们知道的“多重人格”。
在一个人身上，是可以不止有一个人格的。
以大脑为准备，还要面对一个问题，也就是记忆问题。比如甲得了乙的记忆，而且甲之前的记忆被清除了，那么甲是谁？是乙吗？
洛克认为，人格的同一性就是记忆的同一性。
这个观点进行发展，成为第三个标准，也就是人格的标准。
就是以人格的内容进行的标准，比如性格、欲望、信仰之类的，似乎看起来很合理。
可是若是一个人突然改变了信仰，你能说他不是原来的他吗？
这事实上违背我们的直觉原则。
那么克隆之后的人，是我吗？
如果你是一个坚定地唯物主义者，你就会相信，是的，那个人就是我，两者的人和人格完全一样。
如果此刻把我杀死，那么我仍然存在。
如果你不是唯物主义者，你就像笛卡尔一样相信灵魂存在的话，那么就让你们的灵魂也一样。
当你和你的实验体醒来的时候，你看到的是什么？
假如你面前的是绿色房子，实验体是红色房子。
首先我不可能同时看到绿色和红色，但是实验体又是你，所以你同时看到了绿色，又看到了红色。
如果我只能看到一种颜色，那么我将无法解释为什么红房子里的我没有看到绿色，也无法解释为什么绿色房子的我没有看到红色。
再做一个假设，如果你和你的实验体都活了下来，各自有了各自的生活，过了二十多年，有了不一样的世界，那么这还是一个人吗？
所以在人格同一性问题上，你是你，但是你的克隆体又不是你。
所以当此刻的我被杀死之后，我就死去了，不会在另一个人身上继续活着，克隆体也有意识，他将活成另一个自我。
但是在外人看来，克隆人就是我，他会和我有一样的反应和动作，他人无法分辨是不是他的意识和我一样，就像他人无法了解此刻的我是否有意识一样。
不过在此时，他和我有同样的人格。
絮絮叨叨开了个脑洞，如果你也有别的想法，
留言告诉我们吧~
啾咪~
-end-
閱讀更多 生活抱一抱 的文章
