作为智慧生命，人自生来，便与生俱来的有对未知的恐惧、好奇。而自然界确实有很多当前知识无法解释的现象存在，于是人类便不得不对其产生遐想与敬畏，对人类造成恐惧或者妨害的一律妖魔化，但为了心灵的安全感和平衡，就必须要有一种力量来约束这种恐惧感，于是，神便诞生了。
在天道中，对神有一定的诠释，都是从宗教层面的理解。比如基督教的最高殿堂：窄门。人类的修行最高境界就是进入窄门，进入之后你就不再需要上帝了，你能够永生能够超越过去未来能看懂自我。
其实我以往不怎么研究基督教，因为他是以口号、仪式、结果这种形式来规劝世人，按死囚王明阳的说法就是大人吓唬小孩的招数，比如“你信主就得永生，不信主就堕入地狱”；再比如主是如何为了救赎信徒的原罪而做出牺牲等等，然后是一系列的宗教典故和规仪。说透了，有点像传销洗脑的模式。你不需要去思考和探索上帝的秘密，你只需要相信上帝一直在看着你就好了。这中间有一个悖论，既然上帝无所不在、无所不能，又有为救赎信徒的原罪去牺牲自我的勇气，为何不直接救我脱离苦海？还费那么多周折干什么？再不然直接除掉人类的恶念，赦免人类的原罪岂不更好？
中国的禅宗文化跟基督教有些不同，他的修炼是一个由外向内、自我叩问、自我升华的过程，虽然目的差不多，都是净化灵魂，但基督教是通过仪式、典故、祷告、宽恕等外在的形式来遏制人的恶行，而禅宗是通过自己内化来消除一切妄念。一个是外在形式上的行为控制，一个是内在的不牵心动念。一个是被动接受，一个是主动消解。一个是神至高无上，听神的旨意，一个是神即是我我即是神，通过自我净心达自佛境。
同样是宗教为什么会有这种区别？这两种的区别根本不是神的区别，是人的区别，因为西方的神文化来自于西方哲学的天人二分关系，天即是天，人即是人。上帝做上帝的事，人类做人类的事。
而中国的哲学主张的是天人合一，天就是人，人就是天，天人感应。所以说神即道，道法自然，如来。中国哲学讲的是宇宙万物，自有规律，互相关联，密不可分，你中有我，我中有你。所以中国哲学衍生出来的神学、神秘学都包含了天人合一、人定胜天这样一种思想。比如易学，五行制化这都是在探究宇宙规律，都是凡人可以掌握和探求的。
由此，不难明白，神是人的形象化，是人因为安全、心理需要根据人类自己具象化的产物。世间原本就没有可以依靠的神，他只是我们的内心。
那因果业报又是怎么回事呢。看一看《天道》就明白了，你的文化属性决定了你的行为习惯，你的行为习惯会决定你的行为结果。比如丁元英除了对社会、文化认知高于常人之外，他原本也是常人，放在常人堆里或许还是不招人待见的常人。但是他就人为的设计、谱写了一个神话，他做了一个肇因之后就静待花开花落，结果完全符合他的最初预期。唯一遗憾的是他的设计没有想逼死人，只是想杀富济贫，让穷人找有钱人化点缘而已，然而人性的贪婪、虚荣、自私让他们一个个自己把自己逼得走投无路而相继自杀，这是神要你干的吗？丁元英这个神无辜的很，他一直在家喝功夫茶伤心、追思芮小丹呢。
那运气是怎么回事呢，毋庸置疑，我相信运气这个东西，因为他真的强大到不以人的意志为转移。他是天道轮回、事物兴衰的规律。因为人类的渺小，暂时无法左右、也无法看透这种规律。比如我们人类认知的星球每一个都大到了超乎我们想象，你想不到的是说不准你体内的一个细胞扮演着它同样的角色。
量子力学的高度发展，越来越印证神的存在，也越来越否定神的存在。印证神的存在是因为比如佛教的很多认知跟量子力学实证的结果越来越趋同。越来越否定神的存在是因为人类科技很有可能会最终解开这些奥秘。
有没有超越现实宇宙、随时改写现实宇宙规则、程序的神我无法肯定和否定，但人间神都是人的妄想可以确定无疑，这便是人间神的秘密。
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