在我所度過的整個荒誕的人生中，從我未來的深處，一股昏暗的氣息穿越尚未到來的歲月向我撲來，這股氣息一路襲來，使別人向我建議的一切都變得毫無差別，未來的歲月並不比我已經度過的歲月更真實。——阿爾貝·加繆
加繆既是“存在主義”的文學大師，又是“荒誕哲學”的代表作家，他是明確地將"荒誕"一詞提升到哲學高度的第一人。
1942年，加繆憑藉《局外人》一舉成名，而後於1957年獲得諾貝爾文學獎，成為當時法國最年輕的諾貝爾獎得主，他的作品“以明徹的認真態度闡明瞭我們這個時代人類良知的問題”。
在二十世紀整個西方文壇，加繆的成名作《局外人》，以其獨特的視角展示了世界的荒誕性。經歷了一個世紀的洗禮，我們再讀《局外人》，仍然能夠產生諸多共鳴，許多讀者甚至覺得自己就是主人公默爾索。
全新插圖珍藏版的《局外人》，書的內頁是彩色插圖，而封面卻是非黑即白的茫茫人海，所有人都背過身去，而只有“你”一個人，相貌平平，冷峻堅毅地採取了“正面”的方式，似乎在抵抗一整個世界。
記得豆瓣上有一個熱門話題：“你是什麼時候感覺到自己和周圍的環境格格不入的？”當你與周圍人的生存理念、價值觀格格不入的時候，你是否能像默爾索一樣，堅守住自己的陣營，做一個“最真實”的英雄，哪怕只是“小我”的真實？
一、單身未婚大齡男青年，本是一介良民，是如何走向死刑的命運？
加繆說：“在我們的社會里，任何不在他母親葬禮上哭泣的人，都有可能被處以死刑。”
《局外人》中的主人公默爾索，無疑就是與書名所呼應的“局外人”，而他正是加繆這句話所指的，被處以死刑的人，因為他槍殺了一個並不認識的阿拉伯人，而被判死刑的原因卻是：他沒有在母親的葬禮上哭泣。
默爾索是一個公司的小職員，單身未婚，一直一個人生活，連請個假都要思考再三。他六十多歲的老母親在養老院去世了，在請假去參加葬禮的時候，他既沒有要求打開棺木看母親一眼，也沒有為母親流過眼淚，按照養老院的流程送了母親最後一程。
送走了母親，他的生活又重新回到了正軌。他在海濱浴場游泳的時候，遇見了自己的現女友瑪麗，他們戀愛了。因為幫了隔壁鄰居雷蒙一個小忙，週末的時候，雷蒙邀請他和女友一起去海灘玩。
一個要報復雷蒙的阿拉伯人，一路跟蹤他們到了海灘，和雷蒙他們打了一架。因為天氣炎熱，默爾索想一個人去海灘走走，再一次遇到了那個阿拉伯人，當阿拉伯人迎著陽光，拿出他手裡的刀時，默爾索也從口袋裡拔出了手槍，開了五槍。
從此，默爾索的人生就失去了掌控，苦難隨之而來。
二、局外人的“真實”，是以法庭上的“孤立無援”為代價，與社會約定俗成的規則相對抗
默爾索在母親的葬禮上，表現得就像個局外人，連母親的實際年齡都不知道；而在審判他的法庭上，他更是被排除在一切話語權之外了，像是在審判一個跟他無關的人。
在法庭上，檢察官說：“我控告這個人（默爾索），他懷著一顆殺人犯的心埋葬了一位母親。”法庭本是講究證據的地方，默爾索在參加母親葬禮的時候，還未曾預料到自己會殺一個與自己並無瓜葛的阿拉伯人。
默爾索的“真實”，是一種純粹的真實，無論是朋友還是陌生人，他心裡怎麼想的，就會跟別人怎麼說，絲毫不婉轉、不隱瞞、不虛偽、不逢迎。
他跟老闆請假去參加母親的葬禮，看出老闆不高興，他沒有違心地請求老闆的原諒，而是說：“這不是我的錯”，心裡想的是，老闆還應該向他表示哀悼；在為母親守靈的時候，養老院詢問是否要打開棺木，看母親一眼，他覺得沒必要，就說了：“不用”；當瑪麗問他是否願意和她結婚，默爾索說怎麼都行，如果她想，他就會和她結婚；當所有人對雷蒙這個皮條客躲得遠遠的，默爾索卻接受了他的邀請，還幫他寫了信。
法官，木槌，正義
三、對局外人的審判，定案於“良知”的徹底喪失；然而證人沒有撒謊≠真相，謊言與真實也存在非黑即白的灰色地帶
《局外人》小說開頭這樣寫道：“今天，媽媽死了。也可能是昨天，我不知道。”這句話給人的第一感覺是，主角默爾索是個不孝子，連自己媽媽哪天死的都不知道，但也止於孝道層面的譴責，絕不至於上升到法律的層面。
養老院的門房作為證人，證實了默爾索在為母親守靈的時候，竟然喝了牛奶咖啡，還抽了煙。而真實情況是，牛奶咖啡是門房請他喝的，至於抽菸，也可能是煩悶和悲傷情緒的出口。
一個急於趕路、悲傷過度的老人，並沒有注意默爾索在葬禮上的一舉一動。檢察官採取非黑即白的發問方式：“你看見他哭了嗎？”
老人回答：沒有。而這個問題的另一種發問是：“你看見他沒哭嗎？”老人的答案同樣是“沒有”。
檢察官和證人，以片面的發問來斷定默爾索“良知”的喪失， 未免讓人感覺可笑，荒誕至極。對默爾索的審判，讓我們徹底明白了一個真相：世人沒有撒謊，並不等於說出了真相，真相和謊言之間並不是非黑即白的關係， 兩者之間還存在灰色地帶。
四、“我怎麼都行”是局外人的常態，看似沒主見，實則是尊重內心的真實感受；生而為人，活在當下，感受當下
默爾索的口頭禪是：我怎麼都行，就像我們拿不定主意時，常常掛在嘴邊的：隨便，都可以。
連婚姻大事，默爾索都覺得算不上是“一件大事”，如果女友想結婚了，而此刻他沒有想結婚，也沒有不想結婚，他給女友的回答還是：我怎麼都行。
當在海灘上游玩時，看到馬松和他妻子和諧美好的婚姻生活時，默爾索說：“可能是第一次，我真正想到我要結婚了。”第一次，默爾索對婚姻有了切實的渴望。
默爾索“我怎麼都行”的口頭禪，看似是沒主見之人的逢迎之詞，而實際上是尊重內心此時此刻的真實感受，當他對婚姻沒有想法的時候，既不排斥也不渴求，才會說怎麼都行；而當他看到婚姻的“樣板”，他才會真心地想到“我要結婚了”。
在牢房裡，默爾索拒絕向牧師禱告。就像痛罵小狗的鄰居薩拉瑪諾，在小狗丟失後，一度哭泣、懺悔，訴說小狗的“好”，默爾索覺得“懺悔”毫無意義，祈禱未來的好運，還不如過好當下的每一個時刻。
生而為人，活在當下，感受當下，是默爾索的一種生存哲學。當默爾索被判決死刑，面對充滿啟示的夜晚和星空，他理解了母親年老時“從頭來過”的遊戲，他第一次向這個世界溫柔的冷漠敞開了胸懷。
美國作家福克納寫道：“加繆說過，誕生在一個荒謬的世界上的人唯一真正的職責是活下去，是意識到自己的生命、自己的反抗、自己的自由。”
默爾索是社會規則的“局外人”，他的任何一個決定，都是從內心出發，從不囿於大眾的眼光和社會的評判，於是被社會邊緣化了。
在有限的生命中，他從未做過一件讓自己後悔的決定，“槍殺案”打破了他平靜的一生，也沒有擊碎他“活在當下”的決心。在大千世界中，他無疑是渺小的，而在“小我”的世界裡，他真實地活過。
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