大号蘑菇头
据传说，舜和禹都曾统有天下，但他们都没有把王位传给自己的儿子，而是选拔有才干的人，经过实践考验之后，把王位传给他，（禹实际上是把王位传给了协助他治水的伯益，并没有传给自己的儿子。据说后来人们认为禹的儿子启有德行，人们才都去归附启。启开创了夏王朝，之后，就是内部传子的“家天下”了，但这不是禹的做法。）因此，舜和禹是“拥有天下而不占有它。”他们传授王位的方式虽然还不是现代的“公天下”，但在那个时代显然是难能可贵的，所以孔子才会发出“巍巍乎！”的赞叹。
谈艺录
这段话出自《论语·泰伯》。
[原文]
子曰：“巍巍乎！舜禹之有天下也，而不与焉！”
[原文通释]
孔子说：“多么崇高啊！舜和禹占有天下，却不谋求它啊！”
[注释]
巍巍乎，高大的样子。舜禹之有天下，舜和禹占有天下。舜是传说中的圣君明主，禹是夏朝的第一个国君。传说尧禅位给舜，舜后来又禅位给禹。传说舜的眼睛有两个瞳仁，又名“重华”。之，放在主谓短语“舜禹”与“有”之间，取消该短语的独立性。而不与焉，却不谋求它。而，转折连词。与，音yù，动词，参与，谋求。焉，兼词，之乎，它啊。它指代“天下”。
本章解释多有不同。《论语注疏》说：“舜、禹之有天下，自以功德受禅，不与求而得之，所以其德巍巍然高大也。”而且，本章不说尧，只说舜、禹——他二人是同类情况，故取此说。
舜、禹得到天下，都是通过禅让得到的，不是靠武力征伐得到的，也不是靠世袭得到的。孔子的话应该有所指。当时社会混乱，政局动荡，弑君、纂位者屡见不鲜。孔子赞颂传说时代的“舜、禹”，表明对古时禅让制的认同，他称颂舜禹，无形中也抨击了他所处时代的现实。
陈广逵
“子曰：‘巍巍乎！舜禹之有天下也，而不与焉。’”出自《论语•泰伯第八》。这句话不好理解，大约在于一个“与”字。对此，朱熹的解释是：“与，去声。不与，犹言不相关，言其不以位为乐也。”巍巍，是高大之貌。这句话以现代汉语翻译一下就是：舜和禹做为天下之主，他们品德高尚，令人敬仰。他们为天下人做事，却不把天下做为自己的私产享乐。
北京大学工农兵学员对“与”字的解释是：“‘与’同‘举’。”这个解释大约有文字学上的支撑。《说文》中对举的解释是“从与从手”二者应该有所联系。他们对“有天下而不与”的解释是：舜和禹虽然拥有天下，做了天下之主，但他们获得这个位子不是自己争取来的。而是受到人民的拥戴而自然形成的。因为在孔子的那个年代，诸候之间为了利益，你争我夺，互不相让。在孔子看来，这种争权夺利的行为，是小人之行，而非君子之行，君子应该以德服天下，内圣外王。你有能力为天下百姓服务，人民自然会拥戴你。因此，舜和禹这些古代的圣王之德是“巍巍乎”的高大之貌，而现实中争权夺利的现实君主们，大约就“渺不足道”了。
我觉得北大工农兵学员的解释是很有道理的。这个版本虽然落款是工农兵学员，但背后肯定有大学者参与其中解释的。而且对“与”的解释肯定受到朱熹《四书集注》的影响，并且做了文字学，以及政治学上的发挥。
《论语》的每一章大约还是有一个相对统一的主题的。《泰伯》一章，围绕的中心是君主之德，君子之德。开始第一句讲的：泰伯之德。三以天下让。被孔子称为至德。
泰伯，是周文王的大伯。吴国的始祖。周文王的爷爷周大（音太）王生有三个儿子，老大泰伯，老二仲雍，老三季历。季历的儿子是姬昌。姬昌有圣德，周大王欲传位给他。这样，就要提前越过老大和老二把王位传给季历。泰伯知道父亲的意思之后，逃到荆蛮之地，也就是后来的吴国。周朝的王位，才传到文王武王的手上。
在孔子看来，内圣之人，才能外王。把天下让给有德之人，本身也是一种圣德的表现。而舜和禹，也是有圣德之人。他们有天下，王天下，不是争权夺利，而是为天下百姓服务。
《泰伯》篇后四段，全是讲舜禹之德的。体现的意叫都一样。比如：“大哉尧之为君也！巍巍乎!唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也！焕乎其有文章。”这说的是遵道行事，乃有大德。
后一段：“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”说的也是虽有圣德，而不争。
再后。“子曰：禹，吾无间然矣。菲饮食，而致孝乎鬼神；恶衣服，而致美黻冕;卑宫室，而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”这一段是再明白不过了。大禹为天下之王，对自己方面，他是艰苦朴素的榜样。可是对待天下政事，他却尽心尽力，做的很完美。这种精神与今天所说的舍己为人，全心全意为人民服务，在精神内核上是一致的。
七月流火140400643
看官有时间就读一读《论语》，每句话都是一颗智慧种子，在你的内心会生根发芽。
孔子这句话是对舜和禹的推崇和赞美，孔圣人为什么对这两个人有这么高的评价呢？
舜和禹这两位帝王，他们从政的目的是造福百姓，而非贪恋权势富贵，因为德行好，有丰富从政经验，做出了不朽功绩。
题目的这句话出自《论语泰伯》，孔是这样文章布局是在指出，舜和禹这两位帝王，在精神思想和价值取向上，他们跟泰伯是一致的。
泰伯是周文王的大哥，周文王排名第三，周文王的位置本来是泰伯的，但泰伯遵从道德礼法，弃天下如蔽履，把位子让给三弟，逃到了现在的江苏这个地方，被周武王封为吴王，他是春秋战国时代吴国的始祖。泰伯三让天下，不是为了虚名，是为了道德，是为了自己的理想和信仰，为了理想和信仰，可以不当皇帝，不当将相，可以不要功名富贵。
舜和禹很好的担负起了造福天下的重任。
在《论语泰伯》这篇文章中，还有一句非常重要的话，“士不可不弘毅”。作为帝王，他站在“士”这个金字塔的顶端，舜和禹这两位帝王就具备了，弘和毅这两个特点。
“弘”指心胸宽大，有气度，眼光高远。作为一名帝王，要担负起造福天下苍生的重任，他们肩头上的担子很重，路途又是很漫长的。
“毅”指的是刚毅，在处理事情时，有决断，拿得稳，看得准，有自己独到见解，一身正气，立场公正。
我们传统的教育就是这样，教育的目的是养成一个人造福天下苍生的理想和抱负。古代的读书人要么出仕做官，要么学医，为的都是造福百姓。宋朝范仲淹医学水平就很高，他做了两手准备。现在的教育已经变了味了，上学学习文化知识以后，不是为了成为社会有用之才，而是挣钱，充满了铜臭之气，培养出了一大批自私自利的人，我想这种状况以后会改变的。
舜和禹的身上很好的体现了我们儒家的道德思想标准。作为一名帝王就要亲民爱人，要“民物胞与”，不光要爱护民众，还要爱护自然环境，爱护禽畜兽鱼。要做到人与自然和谐相处，天人合一。
舜和禹成就帝王以前，都是从基层公务员做起。被培养了几十年，有着丰富的行政经验，经过反复考察，才做了帝王。他们做了帝王以后，许身家国，没有任何私利，“而不与焉”，就是说他们心里面没有觉得当皇帝当帝王可贵，这是很平淡的事情，他们只是为天下百姓服务，这才是真正的伟大，真正的崇高。
文化三家店
语出《论语 · 泰伯》。
泰伯是周文王的大伯。
泰伯的父亲叫姬亶（dǎn），人称公亶父，后称古公亶父，被周武王姬昌追谥为“周太王”。是周武王的曾祖父，周文王的爷爷。
古公亶父有三个儿子，长子为泰伯，次子为仲雍，三子为季历。
公亶父还在位的时候，传闻他了解到季历的儿子姬昌有圣德，有意传位给季历，但又不合规矩，暗自苦恼。泰伯知道这个信息后，就和二弟仲雍一起出走隐居去了，为的是让父亲把王位传于季历。所以《论语 · 泰伯》通篇，主要以孔子当时传颂的“古人”来赞美这种禅让、不争的美德。
孔子是最喜欢用三王来说事的，在儒家思想中，多次通过赞美尧、舜、禹，来赞美这种谦让的美德。所以这里也是众多赞美之辞的其中之一。
“巍巍乎”。巍巍是形容山，在古汉字中，“委”代表垂直，“鬼”代表诡异、神秘、令人畏惧。由于远古时期人们的武力不足，而山上是各种凶猛野兽的聚居所在，所以原始社会的人对“山”是有一种畏惧、敬仰的态度的。而这种态度延续到后世就变成了赞美山的“高大”、“厚实”、“从底端向上仰视”等，也依然表示一种褒义。
据书中记载，舜、禹接受帝位乃是“禅让”所得，而非传于自己的子嗣。“禅”的意思是“在祖宗面前大力的推荐”；“让”是指“让出帝位”。而严格意义上的禅让又分“内”与“外”，指的是让位给本宗的人还是外人。像舜和禹这种，就属于“外禅”。
所以把帝位传于外人，这在孔子眼中是大公无私的表现，所以对此大加赞赏。
“巍巍乎”其实就是一个赞叹词，我们可以翻译成：
“啊！多么伟大的行为！就像那伟岸的山峰一样！”类似这种。
“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”
这句话学者们争议比较大的就是“而不与焉”。因为“与”是“给予”的意思，是“给”。但是这里上下文表达的是“要”的意思。
有的人说这个“与”是“参与”的意思，解释就是“舜、禹掌控天下而不参与，无为而治”。这就很胡扯了，因为无为而治是老子的东西，是道家的东西。道家有一整套体系去解释具体什么是“无为”，给你儒家的东西压根就不钩挂。而且老子根本就看不起“礼”，认为礼数是一种浮于外表的虚伪的东西。所以这种说法肯定是行不通的，在研究国学的人眼中，肯定不会采纳。
所以我们结合儒家的思想，就只能把“给”和“要”这一进一出通假。整句话逻辑就很清晰了，也符合上下文的意思：
“多么伟大！舜和禹得到了天下是因为有德而被禅让的，并非是他们自己提出要求而得到。”
大概就是这么个意思。
不过有的朋友也知道，后来出土的《竹书纪年》中记载，舜是囚禁了尧，抢夺了他的帝位，后来还将尧流放。这里的史记就是另外一种情况了，不过由于与《论语》中孔子要表达的观点不一致，所以在本文中也就没有多谈的必要了。
马青寅
人们总有一种幻觉，那就是过去的都是美好的，现在的都是痛苦的。孔子也不例外，他总觉得以前的制度比现行制度要好。于是不切实际地推广原始制度，以期复古。
舜，禹，在一个小部落里，谁好谁坏大家都门清。所以接班人选一个能干的就行了。
可是部落多了以后，地域广了以后，要选接班人就麻烦了。领导看不过来，信息又不通畅，交通又不便捷，领导那知道谁有德行？只能各部落推举自己的能人，这些能人又互不服气，于是就容易打起来，各部落再次分裂。所以就应该形成家天下的局面，以后别争了，主人是唯一的，这样容易保持国家统一，避免纷争。
我们现在已经再次回到了禹舜时代的选拔机制了，家天下早已被淘汰。那是因为，现代信息足够发达，我们可以很方便掌握千里万里之外某个人的德行，我们每个人都可以参与领导人的竞选，任人唯贤的制度得以自然施行。
孔子的理想没想到几千年后得以实现。公天下，私天下，再公天下，都是社会物质发展不同阶断的产物，离开社会物质谈好坏，其实没意义。所以说，不要说过去的好，也不要说末来的好，其实是现在的好。
静静地观鱼
楼主好！孔子这几句赞语的表面意思不难理解，你想问背后的隐义吧？可从浅入深的如下尝试，补充几句，供参考。
【1，赞美圣人】
这是最明显的意思，人人皆知。若《论语》记载孔子此语的用意，仅此而已，那对受教者意义不大，近乎无用。
【2，赞美公心】
把原句里的“舜禹”去掉，加个“者”字，会发现根本意思没变，说明孔子强调的是更深含义，即公心。拥有天下而不私，是“为公”到了极点，所以伟大的不仅是某人，而是他们的公心。自古迄今，凡伟大而流芳百世者，皆因一个“公”字，故孔子在讲“公心”对人生和社会的重要性。
【3，赞美无我】
“公心”的源头是“无我”，人只要有一丝“我”的念头，就做不到彻底的“为公”，忘我、无我就成为“公”的前提条件。圣人能至“公”到极点，根本原因是他们心中“无我”，故孔子在讲“我”的危害和“无我”的价值。
【4，赞美人性】
如果圣贤只是少数人能做的，则孔子的所有赞美不论怎样，都只是观赏和仰止，不会引起学人的共鸣。因此，孔子还在讲，舜禹能做到的，人人都能做到，即人人都可成圣人！为何？人性相同，是人皆有，舜禹能为之事，世人皆可为，岂能自矮和自弃？
【5，赞美师德】
舜禹之举，能带来天下太平，人人幸福，必为后世智者所效仿，故他们都是高明的老师，自育为圣人，还能育人为圣人。这种无形的普世善德与天地同在，永不消逝，如同将自己有限的生命变成无限的永寿。开万世之先，沐永恒之智，这种志向和宏愿是人生的最高价值。因此，孔子赞语也是他不明说的、自己的理想和对学人的期许。
总之，圣人都是大教育家，《论语》是成圣作贤的教材，每句话都在教学，只要紧扣“教育”去挖掘孔子本意，就再不会有疑难了。
本然堂讲席
子曰：“大哉，尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也。焕乎，其有文章。”
——“尧帝，应该是人类历史上最伟大、最杰出的君王了吧！天是最高最大、浩渺无穷而又幻化莫测、难以把握的，只有帝尧彻悟了天道的根本（至理、真理）并且能效法、依从、顺应天道自然（天地根本、自然规律）。他的功绩恩德像天地一样伟岸博大！以至于人们找不到合适词汇、恰当的语言来颂扬赞美他！……”
一个人过于伟大，没有办法来称赞、颂扬的时候，就形容他和天一样伟大、了不起。
完全依从于天道就是“则天”——武媚娘把自己名字改为“武则天”就是昭告天下世人:她和尧帝（这个孔子最崇敬的古圣）一样伟大，一样的开天辟地。
《荀子·天论》里说“列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施。万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。”
天道如斯。圣人明王效法之就要赞天地之化育、参天地之功德以扶助万物，使它们“各得其和以生，各得其养以成”。
这就是圣王的本职所在，也是“则天”的主旨所在。
“生而弗有，为而弗恃，功成而不居”是天道的另一个特性:只化育长养、扶助成全而不占用、控制——舜问乎丞：“道可得而有乎？”
曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”
舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”
曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；子孙非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，又胡可得而有邪！”
就连自己的身体都不是完全属于自己的，竟然想把天下万物，连同高远渺茫的“道”一起据为己有。实在是荒诞、悲笑的:遗留给后辈的不只是江山社稷，还有贪婪、杀戮与灾祸——不肖子孙、无德无能之辈占据帝位，不仅会为害天下，更是帝王本人、家族的祸患。
正是基于这样的认识，圣王积极努力、赞助万物而不贪，成全扶持而不占；也正是基于这样的认知，尧没有把天下传给子孙而是传给了舜，舜也没有传给子孙而传给了禹——“不与也”，就是不把已经牢牢攥在手里的东西当成是属于自己的，只付出奉献而不是想着据为己有。
孔子不是一直强调“克己”嘛，把天下都能够从容、淡然地推让给别人——“克己”没有比这个更高更大的了。“巍巍乎！”实在是伟大、了不起啊。
唐言唐语
子曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”出自《论语.泰伯篇第八》，序号：8.18。此章是孔子赞美舜和禹据有天下的崇高与伟大，是由于品德高尚，才能卓越相关，而与王位不相干，与王位没有关系。
“巍巍乎！舜、禹之有天下也”，主谓倒装句。巍巍，形容词，高大貌，前置谓语。乎，感叹语气词，啊。“舜、禹之有天下也”，带“之”字的主谓词组作全句的后置主语。结构助词“之”用在小主语“舜禹”和小谓语“有”之间，取消句子的独立性变成主谓词组充当句子的主语。译文要还原：舜禹有了天下是多么崇高，多么伟大啊。“而不与焉”，而，转折连词，可是，或仍作“而”。与，动词，相关，即相干，关系。朱熹注：“不与，犹言不相关，言其不以位为乐也。”焉，感叹语气词，啊。译文：可是这跟王位不相干，没有关系。
三十三画1936
我是刘忙观点，致力于传统文化传播。
如果单从字面上来看，最大的难度可能出在与这个字上，我觉得可以借用《孟子·公孙丑上》的那句话：“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”这个与字，有借用和吸取的意思，与人为善的意思是吸取别人的长处来完善自己。因此，《论语》中的这句话，大概意思是说舜禹虽然富有天下，但不会与民争利。
孔子这样描写，是想表达一种什么境界？是道德修养的最高境界，用《大学》的话就是止于至善。原文是大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。字面意思其实很好理解，但为君为王的要真正做到这点，却没那么容易。用现在通俗的话是把自己布施出去，内心完全无我，对外是全心全意为人民服务。
题目里的这句话出自《论语泰伯》，主旨就是在阐述圣人的功德。泰伯是周部落首领古公亶父的长子。古公亶父有三个孩子，长子泰伯、次子仲雍、三子季历。季历和他的儿子姬昌（后来的周文王）都很贤明，古公亶父因此有立季历为继承人的想法，以便传位给姬昌。
泰伯知道父亲古公亶父的心思，为了成全父亲，他于是便和二弟仲雍就逃奔到荆蛮之地，文身断发，以表示不可以继承君位，来避让季历。泰伯现在逃奔的地方是吴越地区，因此他也被人奉为吴人的祖先。孔子在《论语·泰伯》中云：“泰伯可谓至德矣，三以天下让，民无德而称焉。” 太伯三让天下和开发江南的功德，受到后世所敬仰。
儒家将尧舜禹高推圣境，实际上是一种方便教化的手段，也是他们的政治理想。后代很多帝王也确实以尧舜为效法对象，但那多是执政以后的事了，他们的权力获取却带有血腥。
比如尧禅位于舜，有本书叫《竹书纪年》，书中这样记载：昔尧德表，为舜所回。舜国尧……使丹朱不得与父见。大意是说尧晚年被舜软禁，不准尧与儿子朱丹见面，还将朱丹流放到蛮荒之地，所以尧是被迫将帝位让于舜的。
历史上有个人将禅位的事讲的很透彻，魏文帝曹丕，他在接受了傀儡皇帝汉献帝的禅让后，说了句大白话：舜禹受禅，我今方知。一句话揭露了古代禅让背后的实质，天下乃有权有实力人的天下，而非有德者的天下。
