韩国是一个东亚国家，并且深受中国文化的影响，位于儒家文化圈。但是，我们会发现一个奇怪的现象，韩国的第一大宗教是基督教，为什么基督教会成为韩国的第一大宗教呢？今天，我们就来讲一讲韩国的宗教史。
韩国古代历史上的汉文文献
第一：儒学的兴盛与衰落
公元4世纪，佛教开始传入到朝鲜半岛，韩国的佛教是汉传佛教的组成部分，在高丽时期，佛教达于鼎盛，公元13世纪，高丽高宗（1213年至1259年在位）花了16年的时间刊印了《高丽大藏经》，《高丽大藏经》制作精美、内容丰富，成为了今天韩国的国宝。
高丽时期的佛教绘画
高丽时期，朝鲜半岛盛行佛教，李成桂建立李氏朝鲜之后认为高丽的灭亡与崇佛有关，于是，开始崇儒抑佛，所以，整个李氏朝鲜时期，韩国处于儒学兴盛的年代。
明朝末年，天主教开始传入到中国，天主教刚刚传入到中国的时候，其实是借助了当时的天文学和数学知识，利玛窦以当时欧洲最先进的数学、天文学知识获得了明朝士大夫的好感，利玛窦的传教方式被明末清初的多数传教士所效仿，清朝建立以后，顺治皇帝、康熙皇帝都沿用了明朝的政策，继续重用传教士。
明清时期，李氏朝鲜经常有使节来到北京朝贡，这就为天主教经中国传播到朝鲜半岛提供了契机，当时的朝鲜士大夫与中国的士大夫来往密切，朝鲜的士人对欧洲的天文学和数学知识也同样感兴趣。南宋以后，中国的儒学，其实可分为两大派别，即实学和程朱理学，实学讲究经世致用，欧洲的数学、天文学知识，在中国的士大夫看来属于“经世致用”之学，能够解决实际的问题，故而受到欢迎，在朝鲜半岛也是如此。
清乾隆四十九年（1784年），朝鲜使臣李承薰在中国接受洗礼，正式成为了天主教教徒，但是天主教在李朝的传播面临着极大的阻力，先后出现了“辛酉邪狱”、“己亥邪狱”、“丙午邪狱”等大案，为什么会出现这种情况呢？这其实与当时朝鲜半岛的学术氛围有关。中国的知识分子认为明朝的灭亡与读书人研究程朱理学和陆王心学、空谈性理有很大的关系，所谓“平时袖手谈心性，临危一死报君王。”从顾炎武、黄宗羲开始，知识分子强调经世致用之学，清朝建立以后，科学考试虽然考程朱理学，但是，读书人平时做学问，其实主要还是专注于实学的，西学也属于实学的范畴，整个的学术氛围沉浸在“经世致用”当中。朝鲜半岛的知识分子，依然是信奉程朱理学的，当然，朝鲜的文人对于程朱理学也有所反思，认为不能空谈心性，要研究有用之学，但整体而言，朝鲜士大夫的反思不如明朝士大夫深刻，因为明朝的文人经历了明末清初的社会大动荡。
顾炎武画像
李氏朝鲜“崇儒废佛”，再加上盛行程朱理学，整个的学术氛围是排斥天主教和西学的，起初信仰天主教的朝鲜士大夫都是实学知识分子，以李承薰、丁若镛、丁若锺为代表，主张接纳天主教，以补儒学之不足。但是，李氏朝鲜历代国王均排斥天主教。
天主教刚刚传入到朝鲜半岛时，教徒往往频繁聚会，公元1785年，朝鲜刑曹官吏在一次聚会中搜出耶稣画像和大量的天主教书籍，于是大臣们纷纷上疏正祖，认为天主教为“邪教”，这在韩国历史上称之为“乙巳秋曹摘发事件”，刑曹也称之为“秋曹”。因当时信仰天主教的教徒大部分是李氏朝鲜的官宦子弟，此事被朝鲜正祖宽大处理了，朝鲜正祖非常笃信程朱理学，他认为“正学明则邪说息”，朝鲜的读书人只要认真研究儒家经典，弘扬理学，少看杂书，天主教“必当自起而自灭”，所以，总体而言，朝鲜正祖是对天主教持宽容态度的，但是，此时，李氏朝鲜已经认定天主教为“邪教”了，这为以后天主教的进一步传播制造了极大的阻力。
李氏朝鲜时期，士人的生活
朝鲜正祖去世以后，纯祖即位，但纯祖年幼，由贞纯王后垂帘听政，1801年，贞纯王后认为天主教“无父无君”、“毁灭人伦”，下令逮捕天主教教徒，史称“辛酉邪狱”，连朝鲜实学家丁若镛也受到牵连，被流放。
此后，李氏朝鲜还发生了1839年的己亥邪狱、1846年的丙午邪狱和1866年的丙寅邪狱。丙寅邪狱发生在朝鲜高宗时期，所以，在李氏朝鲜时期，天主教一直被李氏朝鲜官方认定为“邪教”。李氏朝鲜尊崇儒学，以儒学立国，历代国王信奉程朱理学，视天主教为“邪说”，李氏朝鲜不仅认为天主教教义为“邪说”，而且还排斥西学，禁止西方科学知识的传播，将西学也视为“邪说”。
当时与正祖观点相同的官员蔡济恭
第二：儒学的信仰危机与基督教的兴盛
进入到近代社会，韩国同样也面临着外国侵略的问题，但是，与中国最大的不同之处是，中国面临着西方殖民者的侵略，而韩国面临的是日本的侵略。因此，韩国人从感情上来讲，对西方文化并不排斥，他们更加排斥日本文化。
19世纪80年代的韩国
李氏朝鲜长期以儒学立国，信奉程朱理学，轻视实学，实际上就形成了“重文轻武”、军事力量非常薄弱的局面，而日本却经过明治维新而迅速强大，强大起来的日本把侵略的矛头指向了朝鲜半岛，1910年，日本通过《日韩合并条约》正式吞并朝鲜半岛。李朝的灭亡，不仅是一个政权的灭亡，也标志着儒家作为正统思想的地位在韩国一去不复返了。程朱理学没有挽救李氏朝鲜，也不能解决实际的问题，人们发生了信仰危机，就在这个时候，基督教兴盛了起来。
基督教在韩国的传播与西方科学文化知识在韩国的普及是同时的，因此，基督教的传播对于韩国人来说，在历史上其实也是一次开化、变法和自强的运动。
第三：反抗日本侵略与韩国经济的“汉江奇迹”
1910年至1945年，韩国处于日本的殖民统治之下，在日本的强大压力之下，韩国人反而更加亲近西方，对西方文化采取宽容态度。韩国人通过基督教的纽带作用，也能够联合欧美国家的教会势力反抗日本的殖民统治。所以，在1910年至1945年，基督教与韩国的民族独立又紧密联系在一起。
当时的朝鲜总督府
日本殖民统治韩国期间，推行奴化教育，如：强迫韩国人学习日语，“创氏改名”，让韩国人效忠日本天皇等等，韩国学校的学生每天都要在广场上集合，向日本天皇居住的地方朝拜，日本总督府还不允许韩国人阅读韩国历史、地理方面的书籍，面对深重的民族灾难，当时在整个韩国社会，只有教会组织能够起到反抗日本侵略的作用。因为基督教毕竟源于西方，而且是宗教组织，日本总督府对教会组织不敢轻举妄动。在这种情况下，教堂是可以教授韩语的，韩国的教会组织也坚持用韩语进行宗教祈祷，教会以及教会创办的学校成为了韩国人学习民族文化和民族历史的一个中心和场所，当时的韩国人还在利用教会组织进行各种抗日活动。
李朝时期（1392年至1910年），基督教教义被韩国人视为“异端邪说”，但是，在20世纪初的时候，基督教教会已经可以公开组织各种活动了，1912年，韩国人成立了长老教总会。日本吞并韩国以后，韩国的基督教教徒也受到日本殖民者的迫害，这就使得韩国的基督徒也参与到反日活动中来了。1919年3月1日，朝鲜半岛爆发了反抗日本殖民统治，争取民族独立的“三一运动”，基督教在这场运动中起到了非常重要的作用，基督教成为了韩国人争取民族独立的重要力量和维系民族情感的纽带，获得了韩国老百姓的好感。
日本人要求李氏朝鲜王族参拜靖国神社
在20世纪的30年代，日本人还强迫韩国的基督徒信奉日本的神道教，要求教职人员参拜神社，韩国的基督教教会进行了顽强的斗争，这更加获得了韩国民众的好感。
第二次世界大战结束后，朝鲜半岛脱离了日本的殖民统治，二战结束以后的韩国是一个贫穷落后的国家，老百姓的生活非常贫困，20世纪50年代，韩国的经济主要依赖于美国的援助，当时美国有很多的援助给了韩国的教会组织，教会再将这些救济品发放给韩国的老百姓。美国的基督教教会也派遣了大量的传教士来到韩国进行慈善活动，教会的这些爱心活动在韩国老百姓心目中留下了深刻的印象，基督教教义也获得了韩国人的认同。
朴正熙与他的家人
20世纪的50年代至70年代，韩国老百姓对美国人普遍怀有好感与感激之情，美国当时也是世界上经济最发达的国家之一，韩国在发展经济，推动工业化的过程中，其实是以美国为榜样的，美国的第一大宗教也是基督教。
韩国在20世纪50年代至90年代取得的经济建设成就，在世界历史上被称之为“汉江奇迹”，2006年，韩国的人均GDP突破2万美元，成为了一个发达国家，韩国人在发展经济的过程中将基督教新教与现代文明、现代科技、现代化的生活方式联系在一起，在韩国社会产生了基督教新教优越论的观点。
韩国汉江夜景
基督教虽然源于西方，但是，韩国在近代史上并未直接遭受过欧美国家的侵略，韩国所遭受的侵略主要来自于日本，韩国老百姓对于西方文化并没有多少排斥的情绪，他们更加排斥日本文化，基督教教会在韩国人反抗日本侵略的年代里，又发挥了重要的作用，二战结束以后，韩国在实现工业化的过程中，又将基督教新教与现代文明、现代科技、现代化的生活方式联系在一起，因此，基督教在整个韩国社会是获得了老百姓的好感的，所以，基督教在韩国的盛行是与韩国历史密切相关的。
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