引：“存在”的意義之追尋
在哲學史上，海德格爾與其西方的傳統的“存在”論提出了自身的不同的學說。重新喚醒對於“存在”這一哲學問題的追問。並使之具有了新的詮釋。在海德格爾的哲學當中，“存在”是其最為核心的概念，而理解海德格爾整個哲學體系的時候也需要用“存在”去打開其大門。
在海德格爾這裡，“存在”並非是一個可以通過經驗所把握到的對象，而是要在原始的境界當中去領悟“存在”的意義。他認為我們不可能直接的真正把握在者的在，不可能在“在者”身上，也不可能在“在者”之中，也根本不可能在其他什麼地方。
“存在”的本質是無法把握的，所能探求的是“存在”的意義，而關於“存在”的意義，海德格爾就從時間、真理、虛無、語言等多種視角，對理解“存在”的意義來進行深刻的追問，這些關於“存在”的討論，其實就是在揭示一個道理：人需要“存在”，“存在”需要人，人與“存在”相互依託，人如果沒有了就意味著“存在”被遮蔽，而海德格爾的“此在”，則是受“存在”制約和“存在”相互共屬的人。
1.“此在”的生存結構
海德格爾將他的“此在”的分析叫做基本的“存在”論，基本的“存在”論並不試圖去尋求“存在”的概念，而是要分析“此在”的“存在”方式，海德格爾稱這一基本結構為生存狀態。海德格爾卻對此再進行分析，只是為其時間的相關論述進行的準備性工作，雖然“存在”本身是在“此在”的開展，即“此在”對“存在”的領會當中來敞開，但是在海德格爾這裡，時間才是領會“存在”的意義的真正尋求之處。
它把“此在”的時間結構叫做時間性，指出了作為“此在”的生存結構所具有的操勞，並且提出了構成的三個環節及先行於自身，已經在自身中和寓於自身中的“存在”，這和時間的將來、曾在和當前直接的呼應。海德格爾認為時間可以滿足作為生存結構的需要。
在結構上來講，每一個時間化的過程當中都具有著將來、曾在和當前等三種樣式的共同的作用才形成，只不過在理解的時候，是未來作為其優先的地位而存在，在我們的情緒中，是曾在作為其優先地位，而在語言的交談當中，是當前作為最為重要的一部分而存在。而正是在時間性當中，“此在”的生存論才真正的形成，“存在”通過，“此在”才能真正的展開。
在這一過程當中，本真的“此在”從本己的未來當中把自身時間化，被時間規定，因此才呈現出了“存在”的意義的探究之路。“此在”作為時間性的“存在”，只有在顯現生成當中才能具有其自身，這一生成不是本質的顯現，而是通向未來的可能性之路，“此在”沒有先天的本質，能再就是本地的所具有的可能性的“存在”，因此也是“此在”“存在”的本性。因此“此在”自己作為塑造自己的力量而“存在”，他的所有的活動和“存在”都是具有著時間性。
而時間是否作為自身為時間，，而是以“此在”的在場的方式作為其展開，因此時間和人的關係就是直接相連，沒有時間就沒有人，沒有人也沒有時間。時間在這一過程當中真正的以生存論的狀態而“存在”。而通過這一基本的“存在”論的方式，通過研究時間的現象來完成對於人的存在意義的直接闡釋，這就把其他的存在問題，與這一問題區別開來。因此，處理時間與“存在”之間的關係，作為海德格爾的最為急迫的解決問題而存在。
2.真理的去敝
在海德格爾這裡，真理符合論是第一個所要反對的對象，強調一個命題所具有的真理性，就要回溯到對於“存在”者本身的揭示之上，海德格爾認為，在希臘的時候，真理是具有一個剝奪性質的詞，而在亞里士多德哲學當中的考察，他認為，只有把現今的真理所具有的希臘文翻譯為“無蔽的狀態”，才更為的適合，如果認識和事情本身是相符合的，那麼事情本身就必須是為其本來的面貌而顯現出來，而要顯現出來就必須擺脫其自身的遮蔽，也就是說，這當中有一個“去敝的過程”。
海德格爾認為，這一認識符合事實所必須的去蔽過程，只能是獨立的不同於感性認識的認識的事物現象的過程，他不是為了符合論產生，也不是發生在我們之外的存在著，去認識所有的認識者和認識對象、認識活動等，都在整體的在這一去蔽的過程當中顯現。
去敝過程是在揭示“存在”，也離不開“此在”的參與，唯有“此在”“存在”的時候，才會有真理，唯有“此在”“存在”的時候“存在”著才是被揭示被展開的，“此在”不在之前任何真理都不“存在”，“此在”根本不在之後，任何真理都將不在。
因而只有通過“此在”的展開才能達到真理的狀態之下，“此在”只要“存在”就會展開，但是說“此在”在真理當中並不是說“此在”擁有真理，而是由於自身的這一揭示的狀態之下，能夠進行這一揭示的活動。因此，由於“此在”自身的這一過程當中，可以從最本質的可能性當中，去領會自身而存在於真理之中，也可以從世界的這一方面，“存在”於世界當中，“存在”本身是不帶任何的隱蔽而給予的東西，因此存在於真理中，與此在存在於非真理當中，這兩者是同樣的。
只有“此在”參與，才有作為監視者的“存在”，也就是真理的意義。“存在”只有通過“此在”身某一個“存在”者從遮蔽的狀態之中呈現出來，才能達到真理，真理是屬於“存在”的本質。
3.存在即是虛無
“存在”本身是無可捉摸的，因此，長期以來很多哲學家都把“存在”當作“存在”者，而“存在”是不同於“存在”著的，而還有什麼東西和“存在”者不同呢，海德格爾認為，這就是“無”。在形而上學的傳統思考當中，只思考了“存在”者和其“存在”，但是卻忘了“存在”自身，同樣被忘卻的就是虛無。
海德格爾提出，對“無”的這種追尋，只有通過一種關於“無”的基本經驗，才能證明其合法性。因此，在證明“無”的時候，海德格爾在這裡區分了兩種，“存在”者的整體，一種是自在的“存在”者整體，一種是自身出身於“存在”者的整體，中間的“存在”者整體。
從前者是無法尋求到獲得關於“無”的基本經驗，因此從後者才能尋找到對於“無”的把握，海德格爾從日常生活當中的真正的無聊，去尋求說明“存在”著常常出其不意的在上述的第2個整體當中：
向我們走來，這種無聊，猶如寂靜無聲的霧瀰漫在“此在”的深淵中，把萬物人以及與之“存在”的某人本身，共同引入一種奇特的冷漠狀態中，這種無聊啟示出“存在”著整體，這是在人的情緒狀態當中所對於“存在”者整體的把握，這種把握，需要從無聊當中，將一切虛無化，在這種徹底的虛無的否定當中，使人們真正的去觸及整體性的“存在”。
而海德格爾在這裡就把“無”和“存在”直接相連。
結論：語言是存在之家
接著海德格爾提出了，語言是直接和“存在”相關的。我們在追問“存在”的相關問題的時候，其實就是在把“存在”帶入我們的語言當中。海德格爾提出“存在”自信成名。這達乎語言“存在”總是在通向語言的途中，語言並非是人自身的產物，而是人所具有的能力。
這種能力產生於“存在”“存在”是語言的最初的源頭，而按照語言的這一“存在”本質來講的話，語言就是“存在”的家，就是為“存在”所具有，並且由“存在”來貫通和安排的“存在”之家。“存在”只能通過語言這一家來展露或者隱蔽自身，只有通過語言去展露自身的時候，“存在”才能達到澄明的狀態。因此最後海德格爾將思想者和詩人真正的請出，海德格爾認為，只有思想者和詩人才能去領會“存在”本身的指示，也只有人本身才作為語言的能力者而“存在”。
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