想讀懂海德格爾，並不太容易。
作為20世紀最有影響力的哲學家之一，他著實引出了一些深刻而又難以理解的問題。
比如本真性、死亡的意義、什麼是存在。
在這些問題之中，在他的闡釋與解答之中，他構建了一種體系，企圖走一種無前提的整體哲學之路，想在不受前人觀念影響的情況之下，重新闡明這個世界的一切。
畢竟，他相信著，在原有的西方哲學框架下，哲學已經窮盡了任何發展的可能。
他認為，哲學，已經終結。
任何創新都不再可能，任何所謂的發展，都只不過是對以前問題的重複。
他的那個時代，就已經處於這樣一個瓶頸時期。
不過我們要注意，這裡說的只是西方哲學。
長期以來，哲學的概念，哲學的發展，都是以西方的視角來看的，這就造成了一個錯覺：
彷彿只有西方的哲學，才能被稱得上是哲學。
然而事實上，哲學並不屬於西方，它作為一種智慧，是屬於全人類的，我們既有中國人的哲學，也有印度人的哲學，還有非洲的哲學，美洲的哲學，澳大利亞的哲學，某個不知名小島上的哲學……
我們能說，所有這些哲學都已經窮盡了發展的可能性嗎？
並不能。
而海德格爾自己也發現了這一點。
或許正是因為這樣，他看到了西方視角的侷限，選擇了去開拓一種整體性、無前提的學說，來破除自身西方哲學傳統中那種狹隘的框架。
他的這種嘗試，無疑是有意義的。
因此，在他的哲學中，我們也就能看到一些新的可能。
……
……
在海德格爾的哲學中，本真性是一個核心概念。
什麼是本真性？那可以理解為是指一種真實的自我。
由於反對自己的哲學傳統，海德格爾拒絕使用“意識”，“心靈”等詞語來形容自我，他自己對自我的解釋，是想直指問題的最深處：
生命的意義
生命在什麼情況下才是最真實，最有意義的呢？
他提出了一個“向死而生”的概念。
一個人最能夠感受到自己真實存在的時候，就是當他意識到，自己有一天會死亡，自己正在走向死亡，甚至只是在自己將要死亡的那一刻。
這是生命的倒計時，是存在的倒計時，是自我的倒計時，在我們感受到痛苦和恐懼之時，真實的自我，就這樣出現在我們面前。
無疑，海德格爾的這種看法，有一點悲觀。
但我們無法否認，往往是悲觀和痛苦，將人們引向了深刻。
存在，究竟是什麼呢？
是快樂和幸福嗎？是痛苦和焦慮嗎？
如果要二選一，他肯定會選擇第二種。但如果是我們自己做選擇，我們會選什麼呢？我們又應該選擇什麼呢？
在海德格爾那個年代，人們經歷了一戰和二戰，殘酷的戰爭和痛苦的回憶，使許多人喪失了生活的信心。
如何找到真實的自我，如何尋求生命的本真意義，就這樣成了海德格爾的一個哲學主題。
他用死亡來闡釋真實，就從一定程度上反映了那個時候人們的困惑。
不過海德格爾，可能也並沒有看上去的那麼悲觀。
就像他所讚揚的那首詩中所寫的那樣：
當生命充滿艱辛，人，或許會仰天傾訴：
我就欲如此這般？
誠然，只要良善純真尚與心靈同在
人就會不再尤怨地用神性度測自身
神莫測而不可知？
神如蒼天彰明昭著？
我寧願相信後者
神本人的尺規，劬勞功烈
然而詩意地，人棲居在大地上
我是否可以這般斗膽放言
那滿綴星辰的夜影
要比稱為神明影像的人，更為明澈潔純？
大地之上可有尺規？
絕無!
——《人，詩意地棲居》
生命，畢竟並沒有那麼脆弱，生命，也可以選擇詩意地棲居
在1959年退休之後，他就在家鄉的一個山間小屋中隱居了。
他時而在林中漫步，時而與家人談笑，時而又會同拜訪的朋友談論哲學。
在冬日裡，靜靜感受和煦溫暖的陽光；在春天，則泡上一杯咖啡，誦讀著詩歌，沉澱著思想。
這樣的他，這樣安靜祥和的他，讓我想起了《陋室銘》中的那一句話：
無絲竹之亂耳，無案牘之勞形
雖然他的小木屋算不上陋室，但也算得上儉樸，然而就在這樣一個狹小的空間中，這樣平常的人生當中，我們看到了無數深邃思想的誕生。
海德格爾，最終，也選擇了詩意地，棲居在大地上。
END
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