书法该回归了。回归于“性命天人”之道上来。
从十岁左右喜欢“书法”至今，岁月流逝了近五十年。近半个世纪的“书法”陪伴，时近时远，或深或浅，无论外部书法氛围如何变化，“书法”在我心里的地位几无改变，它始终在那儿“贴伏”着。
从“文革”十年喜欢它以至逢上它的热、它的冷、它的洋、它的时尚，我都挥之不去对它的初心一写字有趣儿，怎么“写”是令人迷恋的。
从童年的遍临诸体，抚弄了一遍粗浅的“书法史”，不知不觉间侧身于书法在二十世纪八十年代的赛事潮。很快，我被思辨风刮上了，开始关心“理论”。
旁观着书法界的美学思潮，渐渐参与了﹂些书法评论和思考，于是用脑书写逐渐弱化了心手双应的用手书写，仿佛“书法”深邃了。随后，引进外来学术学科来研究书法成为了时尚，“书法”开始脱去了传统的衣装，进而更极端的表现是，“书法”开始脱去了传统的骨肉，乃至脱去了传统的灵魂，真是一个“裸奔”时代!.于是，本人对书法界渐行渐远，起因或在于眼中的书法离我初心中的书法愈来愈远之故。当这门在“五四新文化运动”以来最未被开荒的传统处女地是一片“开发商气”时，书法的水泥丛林已让我感到索然无味了。于是，我对书法的爱好与研究依旧，但在关系上似乎十分疏离了。
三十年的书法潮，眼花缭乱。三十年的浮沉，今天 “书法”路在何方? 本人不属于任何艺术与学术流派。也没有多少获奖与荣誉光环。本人不是考据派，中式的考据与西式的实证都未引起我太大的兴趣，更未成癖。我尊重求实有据的学风，但并不认为只有考据才是学问的理念，或者也自认为没多少学问。对于考订考证考据我敬佩，但也认为欠缺微言大义的、没有真知卓见的“研究”作用更在基础上。王国维的“两重证据法”无疑是法宝，对于二十世纪的书法学学术作用至巨。新出土文物不断修正我们对书法的传统认识，而外来的文化学术思潮也不断冲击着我们的“书法”神经。本人认为，书法的学科建设尽管可以逐渐拓宽，不过，书法的本质并不必因万花筒般的迷目东拉西扯而“不认家园”。书法是中国艺术，它不必“国际化”，如果“国际化”的代价是让它变成西方抽象、表现、装置、行为、综合性的“现代艺术”之一，大可不必。书法是农耕文明和田园书斋文化的产物，它很落地儿，本人也不属于美学思辨派。我以为书法之魅力在于“尽性致命以合于道”，并不在于西方式的哲学本体思辨。中国艺术之美发生于心物不二、天人合一之际，形成于性功两见、偶然发露之妙手偶得，其美完全与书者的生命气场同呼吸，因此以刘熙载之“如”说最中肯肇，以至于书法是最“人”的迹化的艺术，这一点，世上其他民族的艺术形式独音乐似之，余不论矣。
二十世纪的人类艺术，在西方主导之下，呈两极化..一类走向物体（实物、实体、人体、材料、现成品）的无所不呈;一类走向观念（理念、哲学、思想、形而上）的穿越跨迈。中国艺术传统“极高明而道中庸”，不走心与物的极端方式，体现了道器不分、形上形下的合一性，这与重视“知行合﹂”“理行双证”的传统生命修证学术背景相关。直言之，玩物质与玩心思不是中国学统，当然也不是中国艺统，有违“道统”，则“书法”亡矣。故三四十年间之“书法”正在裂变中完成细胞之解体与神经之失常! 西方哲学派生了美学，美学烙印着哲学的逻辑印记。而中国书法是华夏人文的生命迹化。它的“不可预知”与“不期然而然”的人文体征才是最具有民族气质的地方。它要以手笔应心意，以人事合天然，不可重复、不可修饰、不可设计、不可安排、不可造作而一次性完成一与生命体之一次性过程相同。但它要不安排中含安排，不修饰中有美饰:…它是生命精气神的元气流布。美与不美，在那股气场如何，动静阴阳之间，容与徘徊。以欧美文化为代表的“国际化”艺术思潮的纯理性与纯感性表达方式是非中国化的。以书法入其毅中，则“书法”亡。有如中国武术之欲入奥运，要么中国武术失其本色，而削足适履;要么中国武术无缘奥运。这是中国武术的困惑，也是共识。中国书法所面临的“国际化”同此。不必奢望一个没有中国文化背景的外国人可以真懂书法之美，哪怕他是大名鼎鼎的贡布里希或苏立文等先生。
那么，中国书法不入“国际化”，就死定了吗，.答案未必如此。关键是我们要“书法”如何“生活”! 在书法热潮中，无数实验探索性的“书法”应运而生。名目如走马灯般，实质都是在形式与表现方式上的“艺术”。当我们又把“艺术”或“文人”二字冠于 “书法”之前时，“书法”被强调了一次一它是“艺术”。于是，书法独立了，可尴尬的是，在中国它不是第一学科而是第二学科，或依附于中文，或依附于哲学，或依附于历史，或依附于绘画，或依附于文博而立学科一它没有一个可以立足的地方!.殊不知，这正是书法安身立命的特殊性。因此，我也不属于思辨派，哲学化不是“书法”的命门所在!.那么，“艺术”的前缀就真的提升了“书法”的品味了吗，.未必吧。
书法没有被“艺术”之前，它一直承担着“艺术”的功能与使命。并且不止于此，它还承担着国人的文化使命，还承担着国人的生命消遣与精神释放的使命。
本人曾经写过些评论（批评）文字。有人认为那文字不够“学理”，不辩论，本人从来未打算纳入西方概念的“学理”，不仅如此，我在﹂些学术会议上曾与学界大咖们论辩过。我不认为西方式的学术解剖刀可以准确切割中国“书法”，即便是能切割，切割后的“书法”将不可能“拆骨还父，拆肉还母”，它被肢解后将体无完肤，魂不附体。问题是，如此这般的“学术”一番后于“书法”无所补益。二十一世纪以来，经过了三四十年的书法热潮与现代学术建设，书法的精品与书法的大家并不比此前民国时期更多。
至于“文人书法”之提法，让本人无语。第一，如何界定“文人”，.第二，“文人书法”是哪种，.它与 “艺术书法”慨念一样，徒增迷惑。今天，文人阶层与大众阶层界限日渐模糊，如此，我们又多了一重话题。
本质上，书法兼具形上、形下之多重意涵。如一个个体的“人”一样，它的存在还是苏东坡一句话说得好:“筋、骨、血、肉、气，阔一不为书也。”体认 “书法”之时，无异于面对一个“生命活体”，品鉴有与无、实与虚、灵与肉的张力，或不中亦不远矣。
中国学术，依章学诚言概分为义理、辞章、考据。
那么，“书法”之知（理论）行（实践）如何合一，正是书法本身（可有侧重）题中应有之义。学术研究若无动笔经验与一定书法水平，将不可能产生张旭、欧阳询、虞世南、颜真卿乃至苏、黄、米之辈，而孙过庭、傅山、沈曾植、康有为之类书作水平同样也与其认知水乳难分。
书法该回归了。回归于“性命天人”之道上来。
何绍基云:“书虽﹂艺，与性、道通。”不知中国之 “道”，则会欲抬反降，欲誉反辱，令中国书法支离破碎、迷茫无归。
初心虽浅，却爱之真;曾经沧海，返本还原;不欲从众，截断众流。
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