万鹰之神，满族图腾
——琵琶曲《海青拿天鹅》寻根溯源
一、万鹰之神——海东青的传说
海青（学名：Falco rusticolus），又名海东青、鹘鹰、矛隼，是鹰科鸟类，是一种猎鹰，分布在北极以及北美洲、亚洲的广大地区，其东北亚种在中国原产于黑龙江、吉林等地。满族人的先祖肃慎族人语称其“雄库鲁”，意为世界上飞得最高和最快的鸟，有“万鹰之神”的含义。传说中十万只鹰才出一只“鹘鹰”，是肃慎（满族）族系的最高图腾。“海东青”代表着勇敢、智慧、坚忍、正直、强大、开拓、进取、永远向上、永不放弃的精神。
海东青小而健壮，其飞极高，是狩猎中的重要帮手，能袭天鹅、搏鸡兔。海东青可分为秋黄、波黄、三年龙、玉爪，其中纯白色的玉爪最为珍贵；天鹅以珠蚌为食，食蚌后将珠藏于嗉囊，一个女真人训练海东青捕捉天鹅取珠。
《本草纲目·禽部》记载:“雕出辽东，最俊者谓之海东青。”海东青属于大型猛禽，体重健壮。雌性比雄性还大。最重可达6公斤。身高1米左右，两翅展开2米多长。头部羽毛白色，缀有褐斑，上体均呈暗灰色；胸部褐红色，缀有褐斑，尾部纯白色；嘴较厚长，跗跖只上部被羽，雌雄同色，喙爪像铁钩一样硬飞得既快又高，能捕天鹅、野鸭、兔、狍等禽兽。故而，辽代的皇帝，每天春天在鸭子河（今松花江）附近放海东青捕天鹅，捕到第一只天鹅，要摆宴庆贺，名曰“头鹅宴”。金、元时期女真族和蒙古族的贵族也有用海东青捕猎的习俗。
从清朝开始，每年的10-12月，朝廷就派人前往松花江两岸，黑龙江省的抚远县捕海东青，捕海东青时，先在山坡向阳处，用三块石头搭个“∏”形支架，象征着鹰神九重天上的金楼神堂，内放一块山石，代表鹰神居住的神山。然后插草为香，用酒祭奠后，便张网捕鹰。网长3米，宽1米，在网上拴一只鸽子或死鸡为诱饵，捕鹰人躲进用树枝伪装的“窝棚”里，静候鹰的到来。有时，捕鹰人要蹲上几十天，称谓“蹲鹰”。鹰从高空盘旋而下，扑饵，落网被擒。捕鹰人要拜谢鹰神格格。捕到海东青后，立刻送往朝廷。供皇帝享用。康熙皇帝赞叹道：“羽虫三百有六十，神俊最数海东青。”
海东青不单纯是一种真正存在的物种，类似于汉民族的凤凰图腾崇拜。也可能是一种早已灭绝的巨大鸟类，根据《山海经》的记载：很有可能是肃慎地（古东北）大荒之中的九凤。后世海东青形象渐小，是海东青世俗化的结果。今天我们看到的海东青是满族人民用于狩猎的猎鹰，中文标准名称矛隼。
满族民间有很多关于海东青的传说，比如《鹰城与海东青》、《七彩神火》、《音姜珊满》等等，在此仅将《阿骨打与海东青》的故事分享给大家：
当年，在完颜阿骨打的母亲即将临盆之际，辽国的元帅领兵杀了过来。完颜阿骨打的父亲劾里钵（我国古代少数民族女真族的联盟长，女真族完颜部的领袖）为保护着妻子边战边退，
当退到乌拉山下的时候，完颜劾里钵受伤了，而他的妻子也刚好在杂草丛中诞下了一个大胖小子，正在这时，漫山遍野的辽兵也围了上来。就在这危急关头，忽然从天上飞下来一只玉爪玉嘴的大白雕，围着刚出生的婴儿，转来转去，嘴里还一直叫着：“阿骨——打！
乌拉山的山神阿古被大白雕的叫声惊动了，还以为是让他攻打辽兵，于是就大吼了一声。此时，大大小小的山头都听到了阿古的呼唤，便迅速地打开了山门，让山水冲了下来。就这样，迅猛的山洪瞬间就将辽兵冲得七零八落，死伤无数，辽军大败。
l后来，完颜劾里钵为了感谢大白雕和山神阿古的救命之恩，于是就给这婴儿——他的儿子取名为阿骨打，从此以后敬奉白雕为神。
传说中，这种玉爪玉嘴的白雕就是海东青。完颜阿骨打的这条命是鹰神——海东青给他的，所以，他就依着海东青英勇、顽强的精神，统领女真族人反抗辽国，一直到最后灭了辽国。从此，女真一族走向强大。他，就是大金国的开国皇帝——金太祖（完颜旻，本名阿骨打）。
故而，海东青就成了古肃慎（满族）族系的最高图腾，具有“万鹰之神”、“神的使者”、“最接近神的存在”、“神选中的子民”等含义，这里的神，指的是肃慎文化的最高神——天神之母：阿布卡赫赫。在神话中，海东青是一个浑身燃烧着巨大光、火和热，挥舞着巨大翅膀、永不停歇、永远怒翅飞翔的鹰神形象。
二、《海清拿天鹅》的诞生年代
《海青拿天鹅》这首著名的古典乐曲究竟产生于哪个年代，出自何人之手，在音乐史上至今没有定论。其创作来源、族属等一系列问题，在音乐理论界也存有疑义。但有以下两种推测：
一说：乐曲产生于元朝
据中国大百科全书记载，《海青拿天鹅》是中国古代最早的琵琶曲。这首古老的乐曲，在元代杨允孚（1268—1323）创作的《滦京杂咏》诗中，对它就有明确的记载。诗云：“为爱琵琶调有情，月高未放酒杯停；新腔翻得凉州曲，弹出天鹅避海青。”诗的内容就是记述弹奏这首曲子的情景。原注：“《海青拿天鹅》，新声也”。“新声”，是指当时新创作的乐曲。它足以证明作品产生的年代，流传至今已有六、七百年的时间。即表明这首乐曲在元代初就出现了，并在民间广为流传。它是一首有很高艺术水平的独奏曲，是现今所知流传年代最早的琵琶曲。
《海青拿天鹅》这首琵琶曲在13、14世纪经过不断加工与改编，并更加丰富和臻于成熟的民间器乐曲，由于风格独特，曲调动听，形象鲜明，后来一直在我国南北各地广泛流传，受到广大知识分子的喜爱；并以吹打，弦乐合奏，以及三弦、二胡、古筝、琵琶等独奏形式演出，且为宗教音乐（又称圣乐）所吸收。
琵琶曲《海青拿天鹅》，在明代简称为《拿鹅》。明代文学家、戏曲作家李开先（1501—1568）
在《词谑》的《词乐》一节中，提到了当时河南琵琶演奏高手张雄（以善弹此曲著名）表演这首乐曲的情况时说：“张雄更出人头地。有客请听琵琶者，先期上一副新弦，手自拨弄成熟，临时一弹，令人尽惊；如《拿鹅》，虽五楹大厅中，满厅皆鹅声也。”明张吾《雅燕乐集》“宴乐论”中说：“凡曲声淫者，莫如《料峭》（由琵琶曲《海青拿天鹅》演变而成）之类。今人宴会，乐工非此不奏。可见它在历史上风靡一时的盛况。
著名学者、民族学家富育光写的《七彩神火》故事中写到天雕来自亨衮河以东，满族话叫它松昆罗，意思是天雕从亨衮河飞来的。汉语把它译成海东青。一说海东青可能是矛隼，它虽然大小如鹊，但天性凶猛，可捕杀天鹅、小兽及狐狸。
《清朝野史大观》中这样描写了放鹰的方法：鹰以绣花锦帽蒙其面，擎者挽绦于手，见禽乃去帽放之。海东青都是野生野长，由人捕来驯化后再以供助猎之用，由于海东青不易捕捉到和驯化，在金元时期甚至有这样的规定：凡触犯刑律而被放逐到辽东的罪犯，谁能捕捉到海东青呈献上来，即可赎罪，传驿而释。因此，当时的可汗贝勒、王公贵戚，为得名雕不惜重金购买，成为当时一种时尚。
1818年刊行的华秋苹编《琵琶谱》、1895年刊行的李芳园编《南北派十三套大曲琵琶新谱》均载有此曲，称《海青拿鹤》；1860年鞠士林编《闲叙幽音》琵琶谱的手抄本中载有此曲，称《平沙落雁》。著名音乐教育家、中国民族音乐学的奠基人杨荫浏（1899—1984）先生
他对无锡道教音乐、青城山道教音乐、中国基督教圣乐、北京智化寺音乐、西安鼓乐、五台山寺庙音乐、湖南宗教音乐等进行了深入的调查研究，堪称宗教音乐研究领域的先锋。他认为《海青拿天鹅》这首琵琶曲是描写蒙古人民生活的作品，源于蒙古族是有据可考的。史料说明，蒙古族中产生出这样的乐曲是有生活依据的。
目前所见的最早谱本，是北京智化寺保存的康熙三十三年（1694）的手抄本，其音乐曲谱中有《放海青》、《拿鹅》两曲；清代嘉庆十九年（1814）蒙古族人荣斋所编的《弦索备考》中有《海青》一曲，则是由胡琴、琵琶、三弦、筝演奏的合奏谱。其他民间吹打曲谱中也有《海青》、《鹅儿》两曲，可见其流传之广。
二说：乐曲诞生于唐代
民间文化尤其这种贵族高雅民族音乐，从宫廷普及到民间需要一个长时期的历史过程，由此可推测琵琶曲《海青拿天鹅》产生于元代的可能性不大。因为满族是以射猎著称的民族，其先祖肃慎先民们很早就懂得捕鹰，驯化后，用来帮助猎户捕获猎物，俗称放鹰。在唐朝时期，“海东青”就已是满族先世靺鞨朝奉中原王朝的名贵贡品。唐代大诗人李白
曾在诗《高句骊》中说过：“金花折风帽，白马小迟回。翩翩舞广袖，似鸟海东来。”唐代著名诗人白居易就曾写过著名的《琵琶行》。
最晚在辽、金时代就已有《海青拿天鹅》这首乐曲了。因为金代的女真人信奉“海东青”，这是女真先民肃慎人图腾文化。流传的萨满教把海东青奉为鹰神。
7000多年前，兴凯湖的肃慎先民就精心雕刻出“海东青”骨雕鹰首。如1980年阿城出土的鎏金“海青拿天鹅”铜带跨，其中有三节完好的“海东青”捕捉一只展翅飞翔的天鹅纹饰，它的主题与琵琶曲《海青拿天鹅》完全一致。根据这一出土文物推论，该琵琶曲《海青拿天鹅》产生于金代是较为可信的，实际它是女真族的民族精神的艺术体现。
金朝文学家赵秉文（1159—1232）27岁中进士，累官至翰林侍读学士、礼部尚书。他的《海青赋》中，用“铁钩利嘴”、“顾盼雄毅”，写它的外在特质；“用角膝插脑，细筋入骨”、“初贴水而徐回，倏千云而上击”、“取鲸鲵于坚阵，叱豺狼之当辙”和“释丰狐之九尾，略狡兔之三穴”，写它对主人的忠诚。这篇《海青赋》描写的内容恰恰是琵琶曲《海青拿天鹅》的文字翻译与注释。赵秉文是河北磁县汉族人，他是金代的朝廷高官，对女真人民族文化的弘扬和对皇上的忠诚之心是他的天职。
如若他从未听到过《海青拿天鹅》这首琵琶曲的演奏，又不懂琵琶的演奏技法，他是写不出这首《海青赋》的，这足以说明金代就已有《海青拿天鹅》这首琵琶曲了。
《海清拿天鹅》只能是在唐汉基础上发展演变，这一中国民乐的连续性是音乐史已定的。由于文化发展势差不同，发生接触，就会产生影响。文化交流的规律是，文化高的一方去影响低的一方。《海青拿天鹅》琵琶曲，只能在中原先进文化影响下产生，它不可能出自于刚刚产生文字的北方游牧民族。综上所述，可以认定《海青拿天鹅》这首琵琶曲是金代汉人结合女真民族特点创作的，绝非女真、蒙人所创。
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