在一個“不對”的生活裡，信仰很容易走向歧途。不對，可能是指違反自然法則，譬如太急著吃這隻雞，太急著要吃到某種蔬果。如何在生活中找到信仰，並把信仰導迴心靈的本質，是現代社會的當務之急。
社會渴望信仰
我們會發現，這個社會許多人渴望信仰，說明這個社會上有很多人想要對生命狀態中無助、脆弱有更多的認識，這部分是我們絕對要尊重的。
其實，我們每一個人都會處於這種脆弱的狀態中：試想在一個暴風雨的夜晚，你浮沉於無邊際的海洋中，從你眼前漂過的任何一根小草，你都會想去抓它。
《風暴中的人》 阿爾弗雷德·庫賓 1903
當然，我們希望這些無助的人，能真正找到讓自己生長出力量的信仰。但是，因為他無助，所以急切，因為急切，所以亂抓，而使得原本他擁有的某些健康的信仰，扭曲到另一個方向。
這件事是兩面的。我們不該嘲笑那些無助的、渴望信仰的人，我覺得，沒有信仰的人是全世界最痛苦的人。即使是再威權的帝王、再跋扈的將軍、再富有的商人，他們都有最無助的時刻。
《世界末日》 尼古拉斯·洛裡奇 1936
在現實社會里那些咄咄逼人的人，在信仰面前也會恐懼。其實，信仰本身絕對是人類最偉大的一個動機。
表面上愈是強橫的人，愈不容易讓人看見他的脆弱之處，但是脆弱一定存在。年輕時我讀過一本書，作者說，在神的面前，我們每一個人都是乞丐。
我們每個人都是平等的，不管是帝王或平民，是知識分子或非知識分子，我們面臨的死亡是一樣的，我們都無法解答生死的問題，所以我們需要信仰。
《精神的存在》 勒內·馬格里特 1960
因為我們是在同一種處境中，所以對於擁有不同信仰的人，應該要有很大的寬容和悲憫。
我還是要提醒這一句，我們都可能遭遇災難，所以要留餘地，在現實生活中越不留餘地的人，在脆弱時越可能亂抓。
自我反省的過程
我年輕時曾加入天主教，那時候我很迷惑，想借由宗教來尋找答案。我花了一整年的時間和神父一起研讀 《聖經》，也屢受洗禮，成為正式的天主教徒。
《午夜彌撒》 克拉倫斯·甘格農 1933
那時候，我每個星期日都會去參加彌撒，儀式進行前要做告解，在一個小房間裡， 隔著網格、黑色簾幕，對著神父一一這時候他代表的是神，不是神父，告訴他這一個星期來你所犯過的錯，你的慾望、你的貪婪、你的自私...
這是我到目前為止都還很感謝的時刻，因為你知道有個說話的“對象”，而且他在聽。通常神父不會告訴你這些行為是對是錯，只會告訴你去唸幾遍天主經，然後領聖體。
《波爾西納彌撒》（局部） 拉斐爾 1514
對我而言，唸經是懲罰，也是一種解脫。而“告解”其實不只是宗教儀式，有時候我寫日記、寫小說，有時候我跟朋友傾吐心事，都是一種告解的形式，就是在自我反省。
信仰裡面最可貴的就是一個自我反省的過程，也就是認識自己有多貪心、有多賴皮、有多恐懼。你知道了以後，再回到現世，做人處事上都會有一些不同，平常的咄咄逼人可能會收斂一點，平常的予取予求可能會稍微少一點，其實只是平衡而已。
《懺悔》 尼古拉斯·洛裡奇 1917
當一個人知道自己的不足之處時，反而會讓我尊重他。一個商人應該知道斤斤計較累積財富之後的不足，一個個政治家應該知道權力之後的不足，因為這個不足，所以有信仰，並讓信仰往健康有機的方向發展。
最高信仰是自然
我說的健康有機的信仰，是指非單一性的。 信仰可以是哲學，可以是道德的實踐力量，也可以是美的完成，它跟很多東西有關，如果把信仰孤立出來，它就很危險。
《未來的建築》 凱·賽琪 1940
只有一種信仰很可怕，譬如只有政治信仰，只有財富信仰，只有權力信仰，基至只有單一的美的信仰，都是不健康的，它應該要平衡。能不能說是一種“自然信仰”，就是對於各種現象都能有比較平衡的思維。
如果有自然農耕法，我想也應該要有自然信仰法，把自然作為一種最高準則，就像老子說的：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，最高信仰就是自然。
信仰沒有速成之道，我覺得它應該是種長時間與困惑的對話關係。
《西塞羅》 勒內·馬格里特 1965
我們常常說，冬天已經來了，春天還會遠嗎？這也是從大自然中學習到的智慧，這種智慧也會變成我們的信仰。
信仰本身具有非常強的實踐力量，哪怕是一種非常簡單的信仰。
譬如說我觀察父親，在他青少年時期就培養九點鐘上床、五點鐘起來的規律，這看起來好像是很簡單的知識，可是當他到八十幾歲還這麼做時，就是一種信仰。不管在什麼樣的狀況下，他都覺得這是他必須遵守的信仰，讓我很佩服，這就是“行深”。
這裡面沒有理論上的大道理，難就難在實踐。但對父親而言，他覺得不難了，因為從根本上已經變成一種信仰，如果說他每天還要努力去做到這件事，就有一些牽強，可是他很自然地做到了。
他的生活好像跟自然的季節，日出日落之間，有了一個對話的關係。這種信仰是令現在的我很著迷的，它是完全順應自然的，健康的，不難做到，也不會走向岐途的。
（END）
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