庄子《人间世》若一志，无听之于耳而听之于心；无听之于心而听之于气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。
“若一志”就是凝神聚气，专注于一点。当能够惟精惟一专注于当下，就会进入极致的宁静。道家的修炼多采用庄子的听息法。道生一，一生二，二生三，三生万物。所以道家一直在找一，庄子听息法中，首先要找到这个一。老子说“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之和而朘作，精之至也。”“握固”于是成为道家内丹修炼功的“一”。
选一个舒适姿势坐下后，让自己全身放松，双手紧紧握住大拇指，如婴儿刚从母体出来一般，这就是“握固”。不要怕太用力而不能放松，事实上，当一分钟后，你会感觉不到大拇指的存在。
这时候要调匀你的呼吸，专心去关注一呼一吸，自然放松，勿忘勿助，不要刻意地改变呼吸节奏，一切以自己舒适为标准。
如果心中尚有杂念，只需一心一意地去数自己呼吸的次数，从一数到十，再从一数到十，数错了也是正常的，说明心中杂念还没有剔除干净，继续从头数，渐渐就进入凝神聚气的阶段了。这时候外界的一切声音都不落于心，你根本听不到，或无意识去听。这就是“无听止于耳而听之于心”。
专心数自己的呼吸，可谓大道至简，佛家称之为“二甘露门”。“二甘露门”一是指“数息法”，二是指“不净观”，通过数息法，再来感受大拇指及自己的身体，就好似不存在一般，此时唯一能感受到自己存在的就是一呼一吸。这就是“无听之于心而听之于气”。
“听止于耳”，所有的外界声音都是左耳进右耳出，不会扰乱你的心境。“心止于符”的这个“符”就是对接的意思。这时候心里面一片宁静祥和，不会和外物有任何牵连，也就是不着相了，已经自动屏蔽外界的一切干扰。心为君主之官，心一旦安定下来就可以可以让整个生命系统得以正向调整，有条不紊地运转。所以庄子说“一心定而王天下；一心静而鬼神服 ”。
“气也者，虚而待物者也”。气是虚空的，和一切外物都不会纠缠。“虚而待物”就是庄子《逍遥游》里面所说的“无所待”。当你专注于呼吸，唯有觉知呼吸存在的时候，就会带你进入极致的宁静。这时候妙不可言的感觉就出来了，因为大道也是虚空的，唯有虚空和虚空相映成趣，任何杂念都是与有形的外物纠缠，有杂念就不是真正的“虚”，这就是“唯道集虚”。“虚者，心斋也”以气听气，以虚空应虚空，以虚空体会大道的玄妙，这就是庄子说的“心斋”。
庄子还说：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫循耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！”
我们观照自己的内心，那里是一片虚空，什么都没有，再也没有千般思绪，万般烦恼。五脏六腑都是空空如也，这是所谓的“照见五蕴皆空”。此时如果双目微闭，外界光线会映射到我们的体内，白茫茫一片，真干净！这就是“虚室生白”。这时候是人的气场最为强大的时刻，祥云笼罩，好运及善福就会到来。故云：人能常清静，天地悉皆归。如果心生不定，纯白不备，没有祥云笼罩，百福集至的感觉就是“坐驰”而非“坐忘”。
“坐忘”是“耳目内通”，就是把听觉、视觉都引向自己的体内。道家通常采用的方法是“意守丹田”。照见五蕴皆空后，就可以修炼“意守丹田”，让收视反听。
“外于心知”，“外”是屏蔽、避开、隔离；“心知”就是内心对外界的感知和感应。“外于心知”就是下意识地屏蔽了外界一切的存在，自我和整个世界都不复存在，四大皆空了。能体会如此，人的神性就和大道合为一体了，可以产生巨大的能量和气场。“鬼神将来舍，而况人乎？”坐忘到如此境界，不仅仅可以深度影响有形的事物，还可以让无形的神鬼力量臣服在左右，听从使唤。而立己达人，感化他人就是举手之劳了。
境由心造，相由心生。心生的力量可以改变自我，从而改变环境。“心斋、坐忘、听息”也是上古君王、古圣先贤修行的必经之路！大道至简，道不远人，只要我们能静下心来，平凡的我们也一样可以不平庸。
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