《莊子.徐無鬼》：知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。
知大一。莊子說“形全精復，與天為一；形精不虧是謂能移。”當我們眼光放遠，投向無邊的宇宙，久久凝望之時，就能夠調動宇宙中一切微妙的能量。比如仰望星空，你會覺得忘記了自我的存在，待出定後，不僅不會感覺疲憊，反而覺得能量滿滿，這就是當下回光，能量回向。也就是莊子說的“能移”，佛家稱“圓照”。
《太上老君清靜經》曰：“人能常清靜天地悉皆歸”。
現代科學認為宇宙中無處不在的是“中微子”，每天有1000萬億的中微子穿過你的身體。中微子沒有質量，所以它的速度不受時空限制。而人體就象一張網，象一個篩子，只有你在守住純氣不散的時候，你的精微之氣才能與之“同氣相求”，方能兜住中微子而聚集能量。
知大陰。於天地“大一”而言，“大陰”就是大地。當我們反視內聽，如如不動之時，就是和大地的氣息共振。南懷瑾先生說，大地也是在喘息的，它的出口在西北方，接近出口的地方赤壁千里，萬物靠近這個出口都會被吹得渺散無方。人若能和大地呼吸頻率有個公約數，就可以共振，如此就可以化解大地上萬物的干擾。天通之，地解之，人處天地之間，便成為能量傳遞的通道，便可收集為我所用的一切能量。
因此哲學家康德說“有兩樣東西最能讓人敬畏，那就是頭頂的星空和心中的道德”。他所說的“心中的道德”就是指的天性、真性。
知大目。如果我們都是巨眼英豪，我們看到的世界就是齊一而平等的。假如人人都帶上放大300萬倍的眼鏡看這個世界，那麼萬物都是一樣的，因為都是一個個原子而已，只有人的意識的存在。如果能放大一億倍，那這個世界就是空的，連人的意識都不會存在了，這時你也許就理解莊子說的“入水不溺，入火不熱”的真人境界了。佛家說“空”，道家說“虛”，儒家說“明”，其指不二。
知大均。菩薩畏因，凡人畏果，善惡有報，因果不虛。莊子說：“為之不善於明者，人得而誅之，為之不善於暗者，鬼得而誅之。”因果報應有的是現世現報，有的經年累世方能顯化。正所謂“正義也許會遲到，但從來不會缺席”。莊子也早就指出“為善無近名，為惡無近刑”。做好事和做壞事，報應都不會來得那麼快，但是“天地雖大，其化均也”誰都不要抱僥倖心理。無論佛家的轉世說還是道家的物化說，都是從放大了時空的角度來看的，都說明了“因果不虛”。
知大方。大方無術！“大方”是針對方術和道術而言的。萬般神通皆小術，唯有空空是大道。“大方”就是“大道”。權謀、詭計、心機、機靈鬼都是小術，最多一時得逞，最終一定是人算不如天算，一切小術在大道面前都將原形畢露，自討苦吃。大道就是無招勝有招，無聲勝有聲。莊子曰“無為可以定是非”“嗜慾深者天機淺”“天機不張則五官皆備”。那所有殫精竭慮的有為之術都如夢幻泡影，外以傷人，內以傷身，徒勞無功。若能“知大方”，返璞歸真，淡然無極，則神動天隨，藏身於天地之間，孰能害之？
知大信。神通大不過業力，業力大不過念力。心理學上有個詞叫“正向驗證”，當你的心思放在一個點上時，一切思慮和覺知都會向這個點上聚焦並不斷放大。心不喚則物不至，你心心念念什麼，就會得到什麼。當你選擇一個信仰的時候，你的祈禱就是一種正向能量的聚集，一切美好都將為你吸引。相反，如果你不是“大信”只是鑽牛角尖，一旦鑽進去就未必能出得來。正如成語“鄰人疑斧”一樣，越來越相信自己的莫須有的猜疑。
知大定。莊子在《逍遙遊》說：“且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已也。”一個人的定力決定一切，不因紅塵是非而動搖自己心中的信念，這就是“知大定”，可是葉公好龍的人比比皆是，每個人都說自己有信念，其實往往連主見都沒有。莊子說“古人外化而內不化，今之人則不然，內化而外不化”。
有網友問我：“我祖上幾輩人都有信仰，可祖宗神靈為何不讓我發大財呢？所以我不信什麼祖上陰德，也不相信什麼神靈。”
答曰：“神靈知道什麼才是根本，祖上神靈知道保你平安健康比保你發大財更重要。”
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