人选择善良，是一种生存和交往策略，一种比选择凶恶策略预期收益更大的策略。
这里的利益，指的是生命天然的天生之利，指的是对生命而言本然的使命——生和久。
选择善良，其方向是为了维系一个稳定持续的人类社会群居模式。
然而，人类社会的存续和延续，需要通天彻地，需要人伦纲常，需要世事应对，善良的策略，并不能处理一切关系。
对善恶选择的推演——无所谓善恶
人的第一要义，是自我保存；第二要义，是自我实现。
在人类这个族群系统里，个体的人，是无法完成自我保存，即便是文明高度发达的现代社会，一个个体的人也是无法做到自我保存和自我延续，所以人必然的得寄托于某个社群。
所以，社群的诞生，是应自然的群居需求而来的。
社群，由认同同样的交往规则的人组成，是文明驱动的基本单位；社会，则是由以交往行为规则连接的，大小不同的社群所组成；文明，则是由不同规模大小的社群的共处，绘制出的更大尺度拼图。
人的一生，首先得寄托于某个社群。人完成了对这个社群历史，文化和价值观，伦理观的认同，一个社会人意义上的自我，才算是完成了。
这就是人的自我的根源，也是人的，社群的，社会的，文明的现代认同的根源。
地球人的每一个成员，都完成了自己的思想系统安装。接着，人们开始交往。
人与人的交往；系统与系统的交往；社群与社群的交往；文明与文明的交往；地球人与外星人的交往。
一切都生于交往，死于交往。
交往决定了系统，系统决定了策略，策略决定了善恶。
善，便是所谓的最优的伦理策略选择。
人类群居模式的所有选择中，有两个极端，我们可以设想一下：
一个极端，是人类成员，全部都选择极端的“恶”，将“恶”作为自我保存和实现的策略，那结果会是怎样呢？很自然的，就是每天人头滚滚和互相伤害，没有人在是安全的环境里，每天都是在战斗，直到地球上剩下最后一个人。
另一个极端，人类成员，全部都选择极端的“善”，将“善”作为自我保存和实现的策略，人人都选择只对别人好，不对自己好，做为自我保存和自我实现的策略，又会是个什么样的结果呢？ 那就是病态利他主义，绝对而超然的利他主义，圣母大清新社会。这种社会，不再有人头翻滚，不会再有互相伤害，人人都可以自我保存，但是人人都无法自我实现。自我，淹没在他人中，丢失在无穷的利他行为中。
在这两个极端中间，人类社会有无穷多的策略可以选择。
于是，如何定义善恶，如何甄别善恶，如何惩罚失序的行为主体人，等等，成了历史上各个时期，各个种族那些杰出的人类伦理工程师的工作，他们就像程序员一样，孜孜不倦的编写出了各式各样的操作系统。
这些操作系统的核心，便是定义善恶。
而这些操作系统，几乎无一不是以社群为单位，以基于该社群的历史和生存任务为出发点，而创立出来的。
《道德经》第二十章：“善之与恶，相去若何？”
对善恶的定义，是不同社群的发明，不同的社群之间，它们的伦理操作系统，又互不兼容，这个社群认为是善的，那个社群又认为是恶的。
各式各样的圣母和林林总总的宗教，它们都试图在统一各个操作系统，认为存在一种天然的善，超然的善，凌然于所有人类行为之上，而他们恰恰是掌握这个终极唯一判准的钥匙的人。
所以，人之间的冲突，是必然的；社群之间的冲突，是必然的；宗教之间的冲突，是必然的；文明间的冲突，也是必然的。这正是因为操作系统之间的不兼容。
因为，这种“绝对的善”，事实上并不合于现实的视角和模式，因而也不可能相同，不可能唯一。
对于个体来说，保存自己，实现自己，就是对自己意义上最大的善；
对于社群来说，保存自己，实现自己，就是对社群意义上最大的善；
对于人类来说，不要被外星人灭了，让人类这个物种，殖民整个宇宙，就是最大的善。
因为加入了他人，社群，其他社群，外星人，等等不同层级的系统。所以，对于伦理的解释，一下子变得无穷复杂起来。如何才能选择出来最优的策略呢？
我们刚才说过，善恶取决于策略，策略取决于系统，系统取决于交往。
策略，脱离现实的自我保存和实现任务，没有意义。伦理这个操作系统，在定义善恶之前，也根本不存在。
具体的策略抉择路径，是这样的：
在个体的尺度上，谁是我的朋友，谁是我的敌人；
在社群的尺度上，谁是我的朋友，谁是我的敌人；
在文明的尺度上，谁是我的朋友，谁是我的敌人。
是朋友的，利于我的自我保存和自我实现，善；
不是朋友的，不利于我的自我保存和自我实现，恶。
对于善的交往对象，亲爱之；
对于不善的交往对象，戒备之，冲突之，斗争之；
对于敌我不分亲疏不辨的同社群成员，清除之。
这便是正统的华夏思想文化中，为正不为奇，敢为奇者，执而杀之的道理。
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