玄妙的博弈
道可道，非恆道。名可名，非恆名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故恆無慾，以觀其眇；恆有欲，以觀其所徼。
兩者同出，異名同謂。
玄之又玄，眾妙之門。
道可，道非，恆道。（道可道，非恆道）
名可，名非，恆名。（名可名，非恆名）
無名，天地之始；（始，女懷胎（胎兒在腹中，天地有“身孕”），天地之孕，天地之胎）
有名，萬物之母。（子從母體出：有！萬物之母，甲骨文字形，象親有乳之形，乳子之形）
道生無，無生有，有生一，一生二，三生萬物。
道，天之道；德，人之德！
人法地，地法天，天法道，道法自然！
道家則以為所謂天地萬物之自然為“道”，而各種事物所得之自然為“德”。
對人而言，便是品德。宋明理學家把“德”稱作是實行某種原則，有所得於心。
天地萬物之自然為“道”，各種事物所得之自然為“德”。
自然之道，道，萬物本來存在；德，萬物認識所得！
道可道，非恆道。名可名，非恆名。道是自然規律，是恆道，但對於人的認識而言，道是不斷變化的，非恆道。
“道”以“名”現，“名”生“無名”，“無名” ，生“有名”，無中生有，而有生一，一生二，三生萬物。有，萬物之母。無有，有無，人的認識是不斷變化的，認識的變化，對於自然規律的理解及概念會不斷更正與變化，如：從地心學到日心學再到新的宇宙觀，認識是不斷在變化，無有與有無，否定之否定。所有名，可名，但非恆名，這樣思維去理解道的發展規律
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漢字谷主
“道，可道”中的第一個“道”字，基本沒有異議，是指大道，指天地間終極的規律。
而第二個“道”字，有許多說法。在這裡特別指出，南懷瑾在解釋這個字時犯了想當然的錯誤。
南懷瑾認為，這個“道”字不應該解釋成“說”，他的理由是把說話或話說用“道”字來代表，是唐宋之間的口頭語。唐宋之前沒有這樣的書面習慣。
他這個觀點是很容易反駁的。我們只要稍作回憶就可以發現更早的書面證據。
如：萬戶侯豈足道哉!——漢·司馬遷《
史記
·李將軍列傳》不足為外人道也。——晉·陶淵明《
桃花源記
》再往前，還有更早的：
「中冓之言，不可道也。（宮中的話，不可說出來）」——
顯然，第二個“道”字是可以當成“說”來解釋的。
所以，“道，可道”目前根據第二個“道”字的不同含義，有幾種比較常見的說法：
1、大道，是可以言說的。
2、大道，是可以遵循的。“道”作行解釋。
3、大道，是可以達到的。“道”通“到”。
而“非常道”這句，也寫作“非恆道”，可見“常”和“恆”字同義，是指“固定的、一成不變的、恆久的”。如果解釋成“尋常的，常見的”，就有些偏頗了。
整句的意思大概是說，大道是可以言說（或遵循，或達到）的，但表現出來的形式並不是一成不變的。是處於運動和變化中的，並不是靜止的。這點從《道德經》的後文，“有無相生，高下相形”，也可以得到對照和印證。
個人比較傾向於第二個“道”字是遵循的意思。
東土大唐三俗和尚
“道可道，非常道；名可名，非常名。”看似十分簡單的十二個字實際上卻包含了天地運行的哲理。
對於你所提出的問題，我們可以試著做一些簡單的解讀。
對於這句話的意思一直眾說紛紜，但是很多人都偏向一種說法：如果“道”可以用言語表述的話，那它就不是真正的“道”。
“名”如果也是可以用語言來表述的，那它也不是真正的“名”。
從一開始，老子所講述的道就不是語言能夠表述的。
由於人與人之間的思維與感覺的不同，想要統一理解這句話又成了一件不可能的事。
人類所理解的“道”不過是對“恆道”這個概念的有限理解，完全不是“道”本身。
而“名可名，非常名”又把世間萬物分到了兩種狀態下。
在意識範圍內，人的意識分為有意意識和無意意識，有名和無名又和這類似。
“有名”就是可以言說的那部分，客觀並且形象，就像林間走獸，花鳥魚蟲，這些都是我們能直接感觸到的。
而“無名”更像是一種主觀的感覺，就比如我們常說的“氣場”或者是“氣質”。
它們無形無相，我們沒有辦法直接感知，甚至無法用思維理解。
把這個概念放在空間哲學裡，就如同我們三維的腦部結構無法感知四維的空間，但是四維空間在理論上又是一定存在的。
道家學說中經常強調無和有，實際上無和有也存在於“道”和“名”之間。而它們也不是具體的某種事物，而是一種關係。
“有”與“無”兩者相互作用相輔相成，彼此相互激發，轉換同時又和諧並存。
在那個沒有句讀的時代，或許標點符號的位置也不符合老子最初的意思。
就連“名可名，非恆名”這句原話也因為要避帝王的名諱在漢代被改為“名可名,非常名。”如果放在現代，我們把它斷成“道可，道非，常道”也無何不可。
對於一件事，有說對的，有說不對的，這本是世間常態。
對於這句玄而又玄的話，解讀早已無關對錯，而在於我們每個人的內心如何評判。
看了很多種解讀方式，其實說的都是別人的，自己真正怎樣理解才是最要緊的。
有書共讀
意思是：道，無名。
一切“形而下”的事物，比如人、口、手、山、石、土、田，都有名字，或者至少是可以命名的。
雖然有一些“形而上”的事物，也可以命名，比如未經任何“形而下”的特定事物界定的一種共相：白。但凡是無以命名的，必定是“形而上”的事物，比如《道德經》中的“道”。
道可道，非常道；名可名，非常名。
“道”這個概念，本來無從命名，無法用語言表達。但現實情形是：我們想要闡述它，又離不開語言文字。苦思冥想，精挑細選，姑且名之為“道”。名之為“道”，只為方便言說，但這個“道”並不能完全表示作為萬物本源的那個概念，並非“常道”。“道”這個命名也不是“常名”。
《道德經》第二十五章說：“吾不知其名，強字之曰‘道’。”道，無名，勉強稱為“道”而已。接著又說：“強為之名曰‘大’。”名之為“大”也未嘗不可。又說：“大曰‘逝’，逝曰‘遠’，遠曰‘反’。”有興趣的朋友，還可以自行多命幾個名。多名，實則無名也。
道，玄妙幽深，蘊涵寬泛，通過探索和感悟，人能對“道”有所認識，可以進行闡發和解析。但是，探索是漸進的，感悟是主觀的，闡發和解析是非系統的和有侷限的，並不等於“道”所應有的全部含義，並非“常道”。
道的全體大用，非片言隻語所能名之。多方擬議，也僅得概略，不足以定其名，因“非常名”，故“常無名”，所以，《道德經》第三十二章說：“道常無名，樸。”第四十一章又說：“大音希聲，大象無形，道隱無名”。
道，無名。
從根本上說，“道”，確實不是一個名字。稱道為道，和稱一張床為床是不同的。當把一件東西名之為床，這表明了它具有某些屬性。而把道名之為道，則僅僅是一個指稱，並不是因它具備某些可以名狀的屬性。道這個指稱，最多隻是無名之名。
莫安排
我來說說個人的理解。
這句話中的第一“道”，指的就是天地萬物運行的自然規律，一般都能理解。第二個“道”就是語言表達。第三個“道”，意思和第一個一樣。
天地萬物運行，自然有一定的規律，但是這個規律，只可意會不可言傳，但是我們又想表達出來，寫出來，那只有文以載道了。但古人早就說過：言不盡意。我們這個語言是有侷限性的，很難完全表達我們心中的意思。可我們又不能不說，所以只能盡力去表達，但是表達出來的意思畢竟不能完全符合“道”的規律。所以說“道可道，非常道”。
下一句就容易理解了，和上一句基本一樣的道理。無論世間萬物，還是個人，我們都不知道他們一開始的名字，我們為了方便，又都得起個名字，但這個名字並不是事物本身原有的名字。比如太陽、月亮，時間，空間到底是什麼東西，從哪裡來的？誰製造的？我們人真的沒有搞清楚，只是我們人為給它們起了這個名字。所以說“名可名，非常名”
這就是我的簡單理解，有不同意見可以在下面討論留言。
一聲佛號一聲心
老子的哲學是由“道”展開的，不理解道的意思也就沒有辦法去了解老子的哲學。
在道德經的開頭，老子就說出了非常著名的話：道可道非常道名可名非常名。
隨著考古的發展，道德經開頭有了不同的版本，但是大致上沒有差太多。
因為中國古代是沒有標點符號的，所以對於這句話的句讀也是眾說紛紜，最讓人們能夠接受的一種句讀就是：
道可道，非常道，名可名，非常名。
句子中出現三個“道”，三個“道”字的含義不同。第一個“道”字是道理的意思。第二個是言說、表達的意思。第三個是老子哲學的根本，他所認為的“道”。
老子認為道是一切的根本，能夠用語言表達出來的“道”，就不是常“道”，也就不是老子認為的“道”，就和他所提出的思想無關。而老子認為的“道”是宇宙的根本，是構成世間萬事萬物的基本存在，而這個“道”不是固定不變的，而是一直在變化一直在運動。
句子之中的三個“名”，也是有三種不同的含義。第一個是事物的名稱，第二個是稱呼的意思。第三個是用來專門稱呼“道”的“名”。
命名的這件事情，一開始是一件很神聖的事情。《管子》裡面記載：“名者，聖人之所以紀萬物也。”。不是誰都有資格去給事物命名的。老子對自己的著述非常的看重，所以他在一開始對於自己的“道”就用“名”來說明，就不讓後人對他的“道”進行曲解。能夠說出來的名，就不是常“名”。
開頭的話就是告訴大家“道”和“名”都是老子自己的專有名詞，只需知道就可以。
任何準確的概念去解釋“道”，都是枉費唇舌，做無用功。
詩書君
《道德經》第三十二章說“道常無名”：道永遠沒有固定的名稱。所以如果能夠說出來的道，就不是真正的道。此處的“道”有兩層意思：
從廣義的角度講，道是“恆常不變的本質”:它沒有具體的形色音可以描述，你只能通過觀察“自然運行的規律”的角度去體悟它。所以道本身沒有名字。但是為了便於人們去理解，我們勉強給他取個代號是“道”是“大”是“無”。所以老子說“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。”
從狹義的角度講，道是“道理”：可以理解為一件事的知識，一個物的規律。當我們讀書學習時，文字並不是知識。知識就像大海上的燈塔。文字就是渡水之舟。可笑的是，世人往往緣木求魚，執迷於死記硬背去賣弄知識，卻不知道自己始終坐在船舟之上，看似離“燈塔”愈發近，實則都沒上岸。這讓我想起了《倚天屠龍記》裡，武當掌門張三丰教張無忌練太極，當張無忌執迷於招式的熟練時，張三丰卻告訴他，等到熟練再全部忘記才是真正的領會到太極的精髓。 這就是“道可道，非常道”的意思。
“名可名，非常名”是說但凡能叫出來的名字，都不是永恆的：例如剛入職時你自我介紹說自己叫“張三”，但“張三”只是同事為了區別你和“李四，王五”的代號。當你下班走在回家的路上，茫茫人海，陌生人眼裡，誰會認為你是張三？人們只會覺得你是個男人，或一個女人。當你回到家，去擼自家狗玩，在狗的眼裡，它只會認為你是另一個奇怪的大個頭動物，每天能提供它吃喝的鏟屎官。百年之後，一把火，你在活人眼裡只是一團灰燼。
問題到此還沒有結束，發揮我們的想象：灰塵可以變成土壤，然後無限循環下去變為任何東西。 “道可道，非常道；名可名，非常名”是一面直指人心的鏡子，提醒人們不要執迷於事物的表象看問題。
當年文化，當年歷史，聽當年青山娓娓道來。歡迎朋友們關注和交流！
當年青山
經典國學
看了其他人的解釋已經非常靠譜了，我就不再講枯燥的理論知識，我給你演示一下這句話是啥意思吧：
我先問你一個問題，你看我的回答是從手機軟件中看到的，還是從電腦中看到的？
我默認為是從手機中看到的，那麼我問你，你手裡拿的是什麼？
對！你肯定會不假思索的回答，我手裡拿的是手機！
那麼現在你戴上耳機聽歌，你手裡的手機又變成了什麼？
變成了一部MP3，是嗎？
現在你把手機砸爛，我再問你：這是什麼？
可能你會回答這是一部爛手機，如果把爛手機當石頭砸向一個人，那麼它又變成了武器，是嗎？
我們喊這個東西是手機；
美國人喊這個東西是Mobile phone；
韓國人喊這個東西是핸드폰；
阿拉伯人喊它為 الهاتف المحمول。
對，這幾種稱呼都代表是手機，有沒有對錯之分呢？
當你看悟空問答的時候，你手中的手機就變成了百科全書；
當你看電影的時候，你手中的手機就變成了電視機；
當你用它來照明找東西的時候，手機又變成了手電筒；
當你收到女朋友分手短信的時候，手機又變成了信箱；
甚至你不想要這部手機的時候，它還能變成一個臉盆……
那麼到底手機是什麼？
你能說的清楚嗎？
手機可以是任何東西，手機又有非常多的稱呼，你只能自己明白你手裡的是什麼東西，在外國人看來，在你的二歲兒童看來，這東西到底叫什麼，並不重要！
這就是“道可道非常道，名可名非常名”的意思！
你看懂了嗎？
我叫楊角風，更多精彩請關注！
楊角風發作
本義：
道可(肯定) 道非(否定) 常道。
名(定義、命名)可 名非 常名。
無(事物的無形狀態)，名(定義為)天地之始；
有(事物的有形狀態)，名(定義為)萬物之母。
故，
常無，欲(應該，需要）以觀其眇(通渺，遠，未來的發展變化)；
常有，欲以觀其徼(邊界，影響範圍)。
此兩者(特指，常無和常有。即事物的無形和有形兩種狀態)，
同出而異名(一個出處不同名稱)，同謂之(都稱之為)玄(玄，變化，有規律地無窮變化)，玄之又玄(變了又變)，眾眇(渺，未來發展變化)之門(歸宿，必由之路，必然結果)
不用解釋，一看就懂的大白話。。。。
常道、常無、常有之類的概念理解，常，同時代的應用已經很明確了。《荀子•天論》：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”
道德經第一章的理解應該是明確的。
1，道的一般狀態（常道），有正（可）反（非）兩個方面，認識定義清楚（名）道的正（可）反（非）兩個方面，就是認識理解常道的一般過程（常名）。
2，常道有兩個表現：a）無形狀態（無）和有形狀態（有）。天地之初始是指一個事物的開端；萬物之母指的事物構成的元素和運行變化的結果。b）觀察方法是，觀其眇（渺）用於觀察常無；觀其徼（範圍，邊界）用於觀察常有。
3，常無和常有的關係是；a）一個出處，不同認識方法和定義名稱；b）都稱作玄（有規律無窮變化）。
4，變了又變（玄之又玄）是所有事物未來的歸宿。
