蔣經堯

人本性惡，弱肉強食是生存法則。善是在制度控制下的環境中學習形成的。 人出生後,未睜眼就會吃!所以人和其他動物一樣,生存是人的本能,弱肉強食則是一切動物的生存法則.也有人認為人性本善,可又要強調好好教育,教育是什麼?教育就是教人懂規則,守制度.使人克服貪慾,棄惡從善!! 善是良知和良心的體現；惡是慾望和私慾的膨脹；人之初、性本善！不管是良心和良知、不管是慾望和私慾，這些都是後天而得，都是在成長中所學，正所謂“近朱者赤近墨者黑”，這是不變的道理。

標峰理評論

我是顏小二，我來回答。

人性到底是善還是惡呢？在中國哲學裡面，有不少先賢都發表過自己的觀點，雖然各位的觀點都有其合理性，但是，個人還是更加傾向於道家觀點中不去區分人性善惡的看法，雖然道家沒有直接議論過人性之善惡，但是道家整體學說特色，則是在暗示人性不區分善惡。

但是，如果非要從人性善還是惡中做出一個選擇，個人可能更加傾向於儒家荀子的性惡說，只是儒家荀子之性惡說，並非說人生來就屬於惡的存在，更多是在說人性有惡的趨勢，這一點後文再進行議論。

而與荀子之性惡說所對立的，還有孟子的性善論，孟子的性善論其實也有其用心良苦的合理性，不是難以理解，也屬於比較出色的學說。

而關於儒家創始人孔子，孔子只說過“性相近”，認為人性受後天社會影響比較大，孔子並未直接議論過人性到底是善還是惡。

1、道家與人性

道家思想，尤其是莊子思想，是非常不喜歡去區分的，而且也不贊成區分，因為莊子認為，人之區分的標準，都是人為制定的，帶有一定的立場，在有立場下制定的標準，有失公平。

那麼熟善熟惡，也僅僅是人基於一定立場下的一面之詞罷了。所以，莊子屬於比較典型的不願去區分人之本性的存在。

只不過，道家老子是非常讚美嬰兒出生的純潔狀態，認為嬰兒剛剛出生的時候，猶如一層白紙一樣，沒有被世俗氣息沾染。這某種程度上，其實暗示著道家老子有性善說的趨勢。但是，這也僅僅是個趨勢罷了。道家思想，更多還是在於反對人們對“非黑即白”的執著。

畢竟，沒有黑的存在，哪裡有白的彰顯，而當世界純白一片的時候，還談什麼黑。沒有黑，那麼白也將毀滅。黑和白，實際是共生關係。

所以，如果非要說道家是如何看待人性的，從道家的學說特色來看，他們可能更加趨向於說人本性無善無惡，或者說人本性善惡共存，但需要注意的是，道家思想更多認為世俗中“善”和“惡”的概念不準確，這是人基於一定立場下制定的標準，這一點，需要大家注意。

2、荀子與性惡論

荀子的性惡論，實則也並不是絕對消極意義上說荀子認為人性本惡，只是荀子認為人的自然之性如果不加節制的話，會發揮成貪慾之類的存在，所以人需要在後天的學習中懂得節制慾望，繼而讓人成為善的存在。

因此，荀子不是說人性有惡的本質存在，而是說人的先天之慾，如果不加節制，容易發展成惡的存在，繼而提出性惡論。荀子之性惡論的初衷，實則更多是維護社會秩序的穩定，教人懂得制衡自己的慾望，荀子之性惡論實則比較深刻。

但是，需要注意的是，韓非子雖然是荀子的弟子，但是在人性上，他比較激進，他承接荀子的性惡論，並做了進一步的推衍，直接說人都是“自為”的存在。這裡的“自為”，實則就是利己，他覺得人都是利己的，所以要利用人在利己心下產生的趨利避害心理，以重賞重罰來管制百姓。其學說雖然有一定的合理性，但是卻也頗有些偏激。

3、孟子與性善說

孟子的性善說，可謂是影響我國古代文化最深遠的關於人性的議論。後世的王陽明，更是將其性善說發揮到了極致，承接其良知良能思想，繼而提出類似“知行合一”等經典理論。

孟子的性善說，大抵就是孟子認為人生來就是善的，因為人看一小孩掉入井中，即便不認識，也會心生憐憫。這便說明，人天性善良，而天性善良的人做出惡的行為，是因為人在後天因為沉溺於慾望，導致自己善良的天性，也就是良知良能被矇蔽，繼而出現惡的行為。

孟子還時刻叫人注意反省，以求保有自己的善之本心，因為在孟子的學說裡面，人與野獸的區別，就在於人之善的天性，如果這個天性被矇蔽，則是側面說明人會淪為“禽獸”。

所以，孟子之性善論看似對人比較“友好”，實則是比較嚴格的，孟子此舉是要人在反思中遏制自己的私慾，做一個守禮的社會人。如果人一旦起了私心，按照孟子的說法，就不能稱為人了，而是禽獸，或者說通往禽獸的路上。可見，孟子之性善論，也有其用心良苦之處。

4、結語

關於人性，孟子說善，荀子說惡，道家雖然沒有表態，大抵是說無善無惡，其實道家老子有性善的趨勢。而自漢代董仲舒以後，還有性三品的說法，就是人性生來有三種，純善，純惡，以及可以在後天影響下變成惡，或者變成善的存在。

無論關於人性的哪種說法也好，其實都有其一定範圍的合理性。而孟子荀子，二者關於人性的看法雖然看上去對立，實則最終都是告誡人們遏制自身的慾望，為的是維護社會制度。要是非得選人性善還是惡，個人覺得，荀子之性本惡更深刻一些。

但是，綜合百家對於人性的看法來說，道家人性之無善無惡的趨勢，可能更加客觀一些。

最後再多說一句，上文沒有引經據典，主要是覺得浪費時間，也沒有必要，如果各位想對諸子百家關於人性的看法有一個更加深入的理解，建議可以讀讀北京大學出版社的《中國哲學史》，現在應該是第二版了。

顏小二述哲文

眾所周知，在所有關於人性善與惡的論述之中，在中國社會；在任何有華人生存發展的地方；在中化文明所波及到的世界各地，傳播最為廣泛、影響最為深遠、始終沒有被各種劫難災害所磨滅，並往往會被人們記憶猶新、開口即出、朗朗上口的，通常就是以《三字經》為載體的名句，“人之初，性本善。”

那麼，什麼是人之初呢？我以為，應該是指人的出生之時，或者是人得以存活下來的成長中的嬰兒期，至多是指人生活的幼年階段。

那麼，什麼善，什麼是惡呢？

此乃王陽明“心學四訣”，為其對自己的畢生研究簡單的一個歸納總結。我個人對於其中有著一些自己的觀點，今天就和大家逐字逐句來聊一聊這“心學四訣”。

無善無噁心之體

人的本質是動物。

任何動物出生之後，都有著屬於自己的生存本能，這是由它們所在的種類決定的。生存本能是什麼？幼體一生下來就只會想著吃，它不會想到：“我吃飽了，我父母有沒有吃？”它沒有這種思維方式，只有身體的本能在驅使它們的行動，渾渾噩噩。

至於善惡的定義，這是一個很大的話題，我就不在這裡講了，以後可能會專門寫一篇文章再來論述。不過大家都能理解：新出生的幼兒是沒有善惡觀的，因為它根本不想，不思考。而“善惡”只是一種主觀的、相對的“看法”。

比如一件事，對你而言是善，對他而言卻是惡。這種例子很多，大家應該也見慣不怪。還是那個例子：幼兒把糧食吃了，父母就沒有糧食了，所以說幼兒是惡；父母把僅有的糧食給了孩子，自己沒有，所以說父母是善。

一般人會說：“父母是善，但孩子不是惡。”

所以在此基礎上，什麼“人之初性本善”還是“人之初性本惡”，在我看來，無需討論。

王陽明說的對：“無善無惡，為心之體。”

那如果幼兒不是幼兒，是30歲的孩子，父母是60歲的父母，還是同樣的事情，那父母是不是善？孩子是不是惡？

這就涉及到了第二條：

有善有惡意之動

上文講，善惡是主觀的一種“看法”，針對事、針對行為的一種“看法”，而這種看法對每個人來說未必是一致的。

我們總說孔子是聖人，但是接觸過儒家的朋友有很多都不覺得孔子有多麼的偉大，甚至評價他虛偽、做作、口是心非，等等。我覺得呢，孔子最偉大的地方，就是統一了大部分人的“善惡觀”，從而建立起整個社會的道德體系。

儘管孔聖人建立的“善惡觀”未必是正確的，但起碼他做到了統一。

就好像秦始皇統一了六國，也並不是使用懷柔手段一樣。甚至他的天下沒傳完一輩兒就完蛋了，但是他在歷史中的崇高地位，還是不可撼動的。

從某個人做一件事的行為，我們可以談論是“善”或者是“惡”，但這只是外人根據常識的一個推測。真正能給這件事定性“善與惡”的，應該是做這件事的人，他做這個事的出發點，究竟“這個人”是善是惡，這是最重要的區分“人的善惡”的關鍵點。還有另外一個關鍵點，就是這件事所造成的影響，對於更多的人來說，對更多的人造成的影響，“這件事”是善還是惡。

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

這“四句教”，被稱為王陽明心學的最高概括。看上去清楚，讀起來曉暢，但因為其中的一個關鍵點，很可能真正明白的就沒有幾個。

“無善無噁心之體”，這最高深最根本的一句，因為有佛道的相同觀點在前，其實並不難懂。佛家講因緣和合，一切往深了去，越往深去便越會消解一切，直到非有非非有、非空非非空的空性。道家講陰陽相對，一切往大了去，越往大去便越會化解一切，直到恍兮惚兮、惚兮恍兮的混沌。萬事萬物包括善惡之謂，自然也在消解化解之列。

雖然佛家也講慈悲，道家也言道德，但那只是人在到達成佛得道境界時，而自然生起的大悲憫，並順之而行。因為那時已經我是萬物、萬物是我，所以能對萬物眾生的喜樂悲苦感同身受、一體同悲。這與根本之理有分別，因為人有情而天地只是任自然，這就是人之為人而天之為天。這與根本之理又沒有不同，因為人的大悲憫，正是得自和秉承於心的深邃與博大，而博大深邃則正是天道之徵，這就是天人合一。天與人，亦一亦二，非一非二。

到這裡，陽明心學之境界的博大深邃，已經昭然，與佛道境界無異。讓人難以理解的是接下來三句，“有善有惡意之動”“知善知惡是良知”“為善去惡是格物”。要知道，“四句教”是陽明心學的根本教義，而在佛道的根本教義之中，是找不到“有善有惡”的，找到的也都是否定之語，因為與他們的根本教義相背。

“善惡”是這三句共同的根本概念，也正是一開始說到的、可能造成多數人不能明白的那個根本點。王陽明明確提出有善有惡、知善知惡和為善去惡，不能真正明白就可能產生兩種理解：要麼是陽明心學的境界不夠徹底，要麼是佛道都太虛無而王陽明恰恰將其落到了實處。

這兩種理解都有偏頗。真正理解了其中道理，就能知道王陽明的提法，正是恰當。其中的關鍵正是“善惡”的概念，即到底什麼是善、什麼是惡。

以往人們定義和理解善惡，運用的辦法往往是範疇和歸類，也就是什麼是善的、什麼是惡的，什麼事是善、什麼事是惡，恰恰錯了，因為違背天道。前面已說了佛道的根本教義，那說的正是天道，是一切相對、萬法空性的至大至深之境。而劃範疇、列類別，依憑和造成的卻恰是僵化和侷限，違於天道。儒家的仁義禮教後來成了偽善的面具和人性的牢籠，除了後人的理解運用不當，還因為其本身就有著這樣的不良基因。

萬物皆在道中，皆由道主宰，其發展變化的趨勢也是不斷向道而行，這種性質是一定的。但在合乎道的程度和與大道趨勢的契合度上，萬物則有著大小深淺之別，譬如得道聖者與普通凡夫，便必然存在差異。這種差異之所以存在，也在於萬物之道性的不同——若要一切相對而趨向於無極之大，便要不斷開放；若要萬般消解而趨向於虛空之深，便要不斷放空。開放和放空的程度，正是道性。道性弱的依附於道性強的，為道性強的之組成與所用，如此環環相套而成天地萬物。

將這落到人的德性上，開放到最後，便是道家的道德；放空到最後，便是佛家的慈悲；這便是終極之善。而在中間和中途，便正是王陽明所謂的善惡——是一種開放還是封閉自己、放空還是固守自我的趨勢，而不是確定的範疇和類別。只要合乎開放和放空的趨勢，便正是善，合乎的程度便是善的程度；只要違背開放和放空的趨勢，便正是惡，違背的程度便是惡的程度。前者譬如無私，後者譬如有私。

將善惡看成一種合道與否的趨勢，而不是確定的範疇和類別，那麼以往在這個問題上的所有困惑、糾結及誤解，便都能迎刃而解。王陽明一再強調的善惡，也便明白了——有善有惡，便是這趨勢的發動；知善知惡，便是對這趨勢的明瞭；為善去惡，便是順這趨勢而行。

比起佛道，這正是陽明心學更前進和完備的地方——並非境界比佛道要高，而是佛道一向缺乏入世的興趣，因而少有辦法上的挖掘和發揮，而只遵守著隨緣和順自然的大原則。而陽明心學則很好地解決了這一問題，有體也有用；其後便是境界，其前便是進取；其下便是無為，其上便是有為。這才是真正的無為而無不為，真正的內聖外王之道。

睿為企業法務

大家好，我是冀東老李，“人之初，性本善，性相近，習相遠”，說的就是剛出生的人，本沒有善惡之分，這是無善無惡的“本我”。

“本我”是我們人的最初狀態，他也是最原始的狀態，此時的“我”無慾無求，心中沒有任何雜念。

當我們一天天長大，看到的越來越多，懂得的事情也越來越多，我們那顆本來純淨的心開始浮躁起來，慾望越來越多強，很快被無明遮住了雙眼。

時間一長，就失去了本來的“我”，開始不斷的索取，在索取。人的慾望永無止境，止不住妄念，貪念就不會停止。直到有一天……………

在我們這個複雜的大染缸中，總有一些意志堅定的人，他們出淤泥而不染，雖說也喜歡世間的萬物，但他們很有自知之明，知道什麼該是自己的，什麼不是自己。

他們懂得自我控制，在誘惑之中不受誘惑，總會表現的淋漓盡致，那麼的完美。他們學問不是很高，知識也並不淵博，但他們的情商高，愛商高，智商也高，這“三高”把他們的人格完美的呈現出來，是值得我們學習和借鑑的[祈禱]

這樣完美的人，他們從不去“爭”，而是把“讓”這個字時常放在首位，他們不爭，很懂得順其自然，他們深信，是我的一定會來，不是我的，強取豪奪也最終失去。

人的善惡在哪裡最能體現，不是在嘴上，而是在實實在在的行動上，只有讓大家真正知道你的善，你才有取之不盡，用之不完資源，反之你的資源很快就會枯竭…………

阿彌陀佛[祈禱][祈禱][祈禱]

冀東老李

關於人本性之初的狀態，主要有三種理論。

1- 性善論

性善論的代表人物為孟子。孟子說：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”意思是說，正如水的本性是向下流，人的本性也是善的。

既然人的本性是善的，那我們如何來理解人不善的行為呢？其實人雖有不善的行為，但並不代表其本性的不善，人的不善是有悖其本性的。

2- 性惡論

性惡論的代表人物為荀子。荀子強調人之本性與人之行為的區別。荀子說：“人之性惡，其善者，偽也。”意思是說，人與生俱來的本性是惡的，我們所看見的善的行動，那是人為的結果。

荀子認為，“偽”是經過理性思考後的選擇和調整，是經過學習而得到的，他植根於人內心的選擇，而非人的內心（本性）。

3- 白板論

白板論是英國唯物主義哲學家洛克所提出的。其用來形容初生之嬰兒，心靈的原初狀態。“白板”就是人之初，就是空白的，他後來所有的一切，都是人或環境“畫”上去的。

按洛克的觀點而言，人之生命開始時，沒有所謂的善或惡。既無善，也無惡！

總結：

其實，就我個人而言，我不太同意人之初是完全空白的。我更偏向於人既有善性，也有惡性！人本性中沒有絕對的善，也沒有絕對的惡。

至於人以後更偏向善，還是更偏向惡，要取決於他所成長的環境，和所接受的教育。環境對人格的形成與發展起至關作用。這也是孟子和荀子在觀點上相一致的地方，就是看重教育對人性的作用。

五餅二魚Shaun

人性本源無善無惡，人性發展起來可善可惡。

人之初的本源狀態，可以用心經開示的幾句話來總結，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是一種能量集結的狀態。

當能量開啟，念頭出現時，意識活動了，是對己有利，還是損人利己，還是利人利己，還是最終損己又損人，發生種種得失與取捨，做出種種行為。

於是就有善惡的評判，受過教育的人，知道有個我也有個他人，於是處處求人我共贏，人我兩利，懂得分享，贏造和諧，我們說這是善人；

沒有受過良好教育為非作歹的人，只知有自己的我，不見他人之我，處處不留餘地，所言所行惡念太多，皆損人利己，人們稱呼為惡人。

我們知道善惡都是同一源頭，源頭不分善惡，只是環境曲折自然造成各自的定位與路線，只有彼此爭鬥利益糾紛才去論斷誰善誰惡，假設沒有其中一方，也就無所謂善惡了。

可見善惡是一種基於雙方的自我主觀的對立意識，是基於自我保護對利己一方的維護。

善惡並不可怕，可怕的是善惡的因果，善惡到頭終有報，才是最應該注意的地方。

最終要衡量的是結果，所以，為人處事，無論如何，至少要給自己給他人留條後路，留個好果，這就是種善因得善果。

宇道思維

人性本善，本惡這個問題已爭論甚久。學術家們用他們畢生的研究，發表無數的論文，出版專著都在用力證明自己的觀點，直至今天我認為這個還是一個無法停止爭論的話題。

人性本善的來源大家都已經瞭解過，從孟子提出的人性本善似乎就在人們的潛意識佔據了主導地位。甚至人類社會就已經認同“人之初，性本善”這一說法，就連我們在小學的時候早已經學過。

在民國時期有一思想家，革命家叫李宗吾，寫了一本轟動一時的書，叫《厚黑學》。厚黑學簡單講的就是臉皮厚，心黑且狠，而且書裡面舉了從古到近代的很多名人作為例子。現在很多大學裡面都也在研究厚黑學。

我們都會以小孩，嬰兒作為人性的初始狀態。覺得嬰兒就是一張白紙，肯定就是善良的，以後會變壞肯定是後天因素的影響。厚黑學利用嬰兒的狀態講到了，比如一嬰兒正在吸母乳，如果此時用另一個過來一起吸，那麼第一個嬰兒肯定會用手去阻擋跟ta一起搶食的人，這是不是ta心惡的一面？李宗吾先生主張人性本惡的理由還有，人心本惡，所以當我們接受教育的時候，都是教育我們善良，從而讓我們從心底善良。如果人心本善，那麼為什麼還要如此大費周章教育要求我們去從善？教育就是要我們把惡洗掉，留下善。

人性之初的樣子並沒有真正揭露。還在爭論不止，小編自知不足，對這個問題也不能夠明確站隊。也非常希望能夠知道人性之初的樣子。

長醉復醒

當然是:人本善，這是勿容置疑的。

肖愛敏感恩有你

這個問題對與每個人答案也許都不同！世人受到的教育和薰陶不同所以對人性的觀點也不同！不過我相信絕大部分認為人性本善！到我個人認為人性本惡！

第一，人性是由社會屬性和自然屬性組成的，自然屬性指的就是無節制的本能和慾望，這是人的天性，是與生俱來的；而社會屬性則是通過社會生活、社會教化所獲得的，它是後天屬性．我們說人性本惡當然指的是人性本來的、先天的就是惡的．

第二，提到善惡，正如一千個觀點會有一千個“哈姆雷特”，一千個人心目當中也許會有一千個善惡標準．但是，歸根到底惡指的就是本能和慾望的無節制地擴張，而善則是對本能的合理節制．我們說人性本惡正是基於人的自然傾向的無限擴張的趨勢．那個曹操不是說過：“寧可我負天下人，不可天下人負我”嗎？那個路易十五不是也說過：“在我死後哪怕洪水滔天”．還有一個英國男孩，他為了得到一輛自行車竟然賣掉自己三歲的妹妹．這些對方還能說人性本善嗎？

第三，雖然人性本惡，但是我們這個世界並沒有在人慾橫流中毀滅掉，這是因為人有理性（時間警示）．人性可以通過後天教化加以改造．當人的自然傾向無限向外擴張的時候，如果社會屬性按照同一方面推波助瀾，那麼人性就會更加墮落；相反，如果我們整個社會倡導揚善避惡，那麼人性就有可能向善的方向發展，這一點也不正說明了儒家思想所倡導的修齊、治平、內聖、外王是何等重要嗎！對方辯友，如果真的是人性本善的話，那麼孔老夫子何必還誨人不倦呢？

宇宙圓盤

1、初時，再未有“我”出現時，根本沒有“善惡”的二元對立的存在。

2、不知什麼時候什麼原因，出現了“我”，於是，就有了與“我”對立的“非我”，這就形成了根本意義上的“二元對立”。

3、因此，“我”以“唯我”的唯一驅力來分析、觀察“非我”的世界，並得出自認絕對正確的結果並採取相應的行為。

4、所以，這些結果與行為，只要是“唯我”的，就可以划進“惡”的範圍，而如果是站在“非我”的立場上，則可以被划進“善”的範圍。

5、而此“善”、“惡”的斷定與程度區分，站在人的視角來看，不應該以施予者為準，而是應該以承受者的感知來確定。

6、當然，站在相對究極的視角來看，“無我”的行為才是真“善”，有“我”則為“惡”。

關鍵字: 弱肉強食 文化 人本善