博书

这是一种理想的治国状态，但是从有国开始，即不存在。因为老子也言“夫天下神器也，非可为者也”。，我推测，老子说这段话的目的，并不是用于治国，因为这种纯理用于实际治国是不可能的。但是你要明白这个道理。我不可以治国，但是却可以用它来治理远远小于国的实际存在的小团体，如小县，公司，家族，小家庭，人本身。

“民利百倍”，这句话好理解，就是老百姓获取无穷的好处。那百姓怎样才能获得无尽的好处？就是前面这句”绝圣弃知“。

而难理解的就是这句“绝圣弃智”，这句话全面的理解，要求你通读《老子》，“以经解经”，用老子的原话解释那就是”我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴“，你体会吧，还有很多类似。很多人都在用字面意思牵强的解释，那都是胡扯，他们自己都不信。

2020年1月30日

这句话出自老子的《道德经》第十九章，原文：

我们知道老子的哲学思想是，反者道之动，弱者道之用，一切事物的运行都是从反面开始的，并且都是阴胜阳，故有上善若水、柔弱胜刚强之语。在此基础上老子又推导出一切事物的外在表现都是假的，用假的掩盖真正的东西。比如用无为掩盖着无所不为，用不争掩盖着无所不争。还有知者不言，用不言掩盖着自己的智慧，言者不知，用说话掩盖着自己的无知。信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善等等。

这种哲学若用于有大志者，创大业者，圣人等尚且还可，如果用于普通百姓，那岂不变成了人人都装神弄鬼，看不到人性真实的一面。所以老子的《道德经》在民间并不流传，相反的孔子的思想确在民间生根、发芽、开花、结果，而被广泛流传。

那么如果这段话若按照老子的哲学思想去理解、去翻译则成为：绝圣弃智是假的，掩盖着无所不圣，无所不智，民利百倍；绝仁弃义是假的，掩盖着无所不仁，无所不义，民复孝慈；绝巧弃利是假的，掩盖着无所不巧，无所不利，盗贼无有。

我们再做一次深刻的分析。从正面理解，绝圣弃智，绝圣尚可，若是去智让老百姓都没有智慧，这岂不是愚民。就象《道德经》第三章有句话，常使民无知为欲。老子想干什么？真正愚民的罪魁祸首是老子，并不是孔子。我们再从反面理解，绝圣弃义是假的，那么天下所有人就都成了圣智之人，这样的社会存在吗？就象孟子所说的，人人皆可为尧、舜。这样的社会只能是个理想化的社会，老子和孟子都想建立一个理想的社会。

但是老子是一种哲学思维，任何事物都是阴阳并存的，就象贵以贱为本，高以下为基一样。所以老子的社会观一个是愚民的社会，另一个就是圣智的社会，这两种社会共存。中国历史的发展从另一个方面也证实了老子思想的局部正确性，比如中国的历史发展都是从动荡分裂到统一稳定，再到强盛。然后再动荡分裂，再统一再强盛这种波浪起伏的历史。

故此，要想正确理解老子的绝圣弃智，民利百倍这句话，就要从老子的哲学思想入手。绝圣弃智的社会是极端愚民的社会，这种社会也是民利百倍的。因为这时的人们愚昧无知，无知无欲，不知道什么叫痛苦，自然生自然灭，那只有幸福的感觉了。如果反过来，绝圣弃智变成了都是圣智之人，这也是民利百倍的。试想天下百姓个个都会腾云驾雾、呼风唤雨，这岂不民利百倍了吗！

寂语堂斋

希望您能认真读完，因为看书，做笔记，参考文献真的不容易。谢谢！

这句话出自老子《道德经》：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，道贼无有。此三者以为文，不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。

回答您的问题之前，首先了解一下读《老子》（也称为《道德经》）有三个背景：

第一，老子传道也被称为《老子》，后世改名为《道德经》是不准确的。因为这篇文章并只讲了道，不讲德，甚至认为守德就不算是守道。但认为大德是道的一个表现形式和要求。

第二，老子是积极入世，心怀天下，因为无从施政，无奈而出走，正如屈原投江一样。满怀着心忧天下而无能为力而出走的。因此任何认为老子遁世的观点都是不准确的，包括孔子认为老子是一走了之的清净圣人也是闲谈了。

第三，老子思想已经参透了天道，圣人之道，人道，民道，以及其之间的关系。并在全篇5000余字里面，详尽论述，举证，举例，发表见解，且文学性，思想性非常高，但这篇文章或者说这本书并不是在于探索哲学的，而是一本将如何施政的咨文。

此外，读《老子》必须要有三个基础知识：

一是历史知识，特别是东周战国历史，及诸子百家的思想梗概。

二是具备一定的哲学思维，全篇哲学抽像思维随处可见，但又言志，表事思想极其缜密，相比之下孔子的文章质量差很多，特别是思维比较不成熟。。。哈哈。

三是必须有过硬的文言文基础，特别是，忘掉标点符号，直接看字。原因是标点很多是错误的，之所以错，是因为不了解。

当具备了以上基础，无欲无为的来看待《老子》，我才能回答题主所问的问题。否则，以下文字就毫无意义。

这本书其实就是一篇文章，约五千字。大概一上午就写完了。文章的主题是“道”，或者说“守道以治国”，因此很多句子都省了一个字或一句话，“道”或者“世若守道”。特别是，加上：世若守道，就比较好理解了。但是不加没有任何问题，只是读者愚钝而已。老子多次提及：道无处不在，无时不在，或似存，疏而不失，不知谁之子象，帝之先。。。

在这篇文章中，当然道也是始终一贯的。并且从文学上本来就是讲道，解释道。只是在解释道的时候用的是当时的“时政”而已，并借说道的含义，直接表达了施政的原则，思路，方法，计谋，补救措施等。

故原文若加上“世若守道”，而成为：

世若法道，绝圣弃智，民利百倍；世若守道，绝仁弃义，民复孝慈；世若尊道，绝巧弃利，道贼无有。此三者以为文，不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。

就非常好理解，大意是，世人办事若都能做到效法天道，尊守天道，尊重天道，就不需要讲什么管理，智慧，仁心，义举，机巧，利好而能实现有利于有百姓，人心向善，天下太平。应该把学道，重道，守道这三点写成制度，天下共施，使民回归真知，摒弃跟风，私欲成灾。

同样是笔法有很多，比如，天地不仁，以万物为刍狗。其实为：天地必守道而不仁，以万物为刍狗。。。比如，万物作焉，生而不有，为而不恃，实为：天地守道，万物作焉……

除了回答问题，我真心的希望感兴趣的您，并且有所研究的您积极对我的解释提出意见和建议，批评和指正一样难得，谢谢！

先丰操哥

“绝圣弃智，民利百倍”这句话，出自老子《道德经》第十九章，原文如下：

老子生活的那个时代，正是诸侯争霸的春秋时期，诸侯之间，大国与小国之间相互吞并，人们的生命危如累卵，弱肉强食，随时都有被毁灭的可能，整个社会处于变动不断的战争之中。

老子身处其境，非常厌恶这种病态的社会，看不惯那些打着仁义道德的旗号被标榜成圣人的人，做出来的假仁假义的哪些勾当。

痛心之余，老子提出“绝圣弃智”的“药方”，告诫当时的人们不要去卖弄聪明才智，不要再用你们所谓的才智去扰乱整个社会，还社会一个和平与宁静。

老子主张“绝圣弃智”，提出不要以圣人为偶像，不要用他们修行的方式为标准，来约束整个社会，只要老老实实、本本分分、规规矩矩做人，在那个动乱的社会就已经是个非常有修行的人了。

“绝仁弃义”，就是要废除那些光讲仁义道德，说的天花乱坠，被人加以利用做出的假仁假义、伤天害理、欺世盗名的做法。人有智慧，但智慧的反面就存满了奸诈和虚伪，仁慈本来是好事，要是仁慈过了头，就会变得啰啰嗦嗦，婆婆妈妈。

我们读“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。”感觉是老子反对提倡仁义道德，在跟主流社会唱反调。其实不然，《礼记》中的《礼运篇》讲“所谓的德乃归于道中，德是道的用，道是德的体。”

这里的“道”就是来自老子的自然之道，只是春秋时期，人们苦难重重，无时无刻都躲不掉的战争，所做的一切已经脱离了正途不合于道了。大家都想追求一个能够幸福生活的环境，老子“道”的真正内涵和精神被一些标榜成所谓的圣人给曲解了，所以老子才会提出这样的口号。

我们读历史就会看到历史上许多真实的故事，很多都是口头上表面大吹仁义道德，要给人家帮忙、救助人家，结果让对方倒了大楣。这种挂着仁义之名，干侵略的勾当，“人藏其心，不可测度也”，把仁义、智慧用歪了，这是非常不幸的事情，绝对要不得。

一个人心地善不善良，脑子里想什么，动什么心思，打什么主意，不通过行为的表现，谁也看不出来。那些长期能够保持一颗仁慈博爱之心的人，在待人接物上没有贪念，一团和气，社会也就不用标榜谁孝谁不孝了。

国家风调雨顺，永远处于一个太平盛世，人们安居乐业，社会上，人人自重自爱，没有欺诈、偷盗、杀戮之事，这正是老子要倡导的本义，更是整个社会和普天下的民众天大的幸福。

“绝巧弃利”，那是针对人们喜欢耍自己的小聪明，用别人的坏来衬托自己的好，自认为手段高明罢了。

春秋时期，所有的诸侯可以说都是盗贼，巧立名目，作奸犯科，把民众拖入战乱，让百姓生活在水深火热之中。在西方的宗教里面我们也能看到使巧用计的做法，想办法耍手段，都是为了图利自己，他们也认为这是强盗逻辑，整个人类社会都会有这样相同的认识，说明这绝对是不道德的。

因此，老子提出“见素抱朴，少私寡欲”，作为我们生活修养的原则，人类社会以此为一个生活的目标，天下自然就太平了。我们当代人要是也能拥有这种修养，那也是一辈子最大的福气。

END.

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博书

这段话的主旨，就是老子一以贯之的“无为”思想，是老子一以贯之的治国方略。这段话就是老子所谓“治大国若烹小鲜”的具体细化，总的意思就是治国平天下也要顺其自然，统治者不要过度干预或干扰民事，不要有事没事地瞎折腾，搞些劳民伤财的花架子工程，以满足统治者的贪欲和虚荣心。

“绝巧弃利”就是要求统治者不要为了满足穷奢极欲的生活而巧立名目，与民争利。周厉王专利好货，禁绝山泽，断了百姓生路，不就引起了“国人暴动”吗？还利于民，百姓自然生活无忧，百姓生活无忧自然盗贼不兴，天下太平，故曰“绝巧弃利，盗贼无有”。

“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，这三者行于天下，好象人类社会过于平淡，少了些繁荣、文明的气息，体现不了统治者雄才大略的价值，所以也不是完全绝对的、无条件的，还是应该根据实际情况适时而为，故老子又补充说:“此三者以为文不足，故令有所属。”不过总的来说，统治者若能够以“见素抱朴，少私寡欲”为其德，乃是社稷之福，万民之福，天下之福。

子夏故坛

要理解“绝圣弃智，民利百倍”这句话，重点在于对“绝圣弃智”的理解，这句话并非老子在反对“圣贤”、“智慧”，而是反对“圣”和“智”衍生出的高下对比。有“高下”对比的差距，就会引发争斗。

“绝圣弃智，民利百倍”出自《老子》，原文如下：

大概意思就是，如果没有所谓的圣和智者，百姓可以得到很大的好处；如果仁和义没有出现，百姓会回到孝慈的状态；如果抛弃技巧和好处，就不会有盗贼存在。

老子这句话看似矛盾，实则蕴含老子反向辩证的大智慧。

1、人与人的斗争来自于“高下”对比

从上述的原文中，我们不难分析出，在老子心里，人与人的斗争大多源于“高下”对比。根据原文来说，既然出现了“圣”和“智”，那么也就是说，“圣”和“智”的对立面之“不圣”和“不智”就存在。因为出现了“仁”和“义”，所以，其对立面“不仁”和“不义”就存在。同理，因为出现了“技巧”和“利”，有的人因为“技巧”和“利”比别人获得更多的资源，但是有些人没有技巧，也无法得利，这时应该怎么办呢？于是盗贼就出现了。

所以，老子指出，如果没有出现“圣”和“智”，没有“仁”和“义”，没有“巧”和“利”，也就是说，人人都是“圣”都是“智”，人人都是“仁”都是“义”，人人都有“巧”，都有“利”，谁也不比谁高明，大家都是一样的，没有所谓的“高下对比”，这个时候，百姓又怎么会生活在斗争之中呢，世间又怎么会有盗贼呢？所以，老子这段话是在告诉我们，人与人的斗争来自于“高下”对比。

2、“绝圣弃智，民利百倍”这句话之理解难点在于对“绝圣弃智”的理解

接着，我们来分析“绝圣弃智，民利百倍”这句话，这句话的难点在于对“绝圣弃智”的理解。

老子指明没有所谓的圣与不圣，没有所谓的智与不智，百姓才能大大获利，这里是在反对人去推崇圣人、智者？不是的，老子不是这个意思。

道家思想崇尚自然，道家创始人老子的思想更是赞美婴儿的质朴状态，为何赞美婴儿？因为婴儿纯洁得犹如一张白纸，还没有被染色。白纸都是一样的，都没有区分。所以，对于婴儿来说，就没有“圣与不圣”、智与不智”区分。

所以，“绝圣弃智”不是老子在反对人们提高自己的修养，以便达到圣人、智者之境界，而是在告诫人们回归质朴。或者这样说，老子之“绝圣弃智”的重点，不在于要让人变成“圣”和“智”的反面，而是让人不要在追求“圣”和“智”的时候忘记本心。

因为人在追求“圣”、和“智”的时候，就已经不自觉将人分成“圣”和“不圣”，“智”和“不智”之对立两面了，有这种区分的时候，就有一种由高到低的俯瞰姿势，就趋于分化出等级。但是并不是所有人都愿意待在等级卑微的地方，于是人人争高，“圣”和“智”就变了味道。

3、真正的“圣人”和“智者”不会以“圣”、“智”自美，亦不会认为自己是“圣人”和“智者”

其实，老子“绝圣弃智，民利百倍”这句话，一方面告诉我们，如果社会不进行“圣”和“不圣”、“智”与“不智”的区分，或者说，社会压根都没有觉察到什么是“圣”什么是“智”的时候，说明人人皆“圣”，人人皆“智”。

老子这句话一方面是指出“圣”与“智”的出现，某种意义上反应了社会缺乏“圣”与“智”。另一方面，“圣”与“智”的出现，某种程度是上把人进行区分。区分存在，就有竞争，竞争存在，就容易出现“伪诈”，“伪诈”太多，那么百姓之生活自然不会太好。

所以，我们可以得出结论“绝圣弃智，民利百倍”并非老子在反对人们提高自己的修养，以便达到圣人、智者之境界，而是老子借“因圣、智出现，以至于无能力但有贪欲之人投机取巧，出现伪圣和伪智”这种情况，继而指明世间之争端源于“高下区分”。

颜小二述哲文

老子的认识理论，是在生活中认识有形万物，用感性活动和理性逻輯。但只有用慧悟的大智慧，才能认识无形的物质世界。应用大智慧，就必须先放弃感性活动而无为，先关闭逻辑思维而不思不智。不智就是大智慧。因此，就不要追逐什么大学问家一类的圣人，用现代话來说，就是不追逐什么名星，从而，静下心來开发大智慧。现代科学証明，心静后的心灵感应，就能与高速运动的能量同步而发生共振。可见，修德学道是有先知的大学问。

兰州易道王

就随便胡说下吧

老子的思维方式，应该是更高级世界形态的呈现方式。对于我们，目的性，使得社会前进发展。比如生物的进化，就来自最最基础的目的性：生存，繁衍。对人类社会来说，天下熙攘，皆为利，利既目的，利推动着我们已知世界。但群体有所差异，天下并未大同。你的蜜糖可能就是建立在喂人毒药的基础上的，你的圣，如果别人有所不同，你将视其为异端，或歧视或征讨以求趋同。而天下大同之后，人类既然看清这世界发展的规律，也就不再需要所谓圣人。或说人类掌握了这宇宙的秘密一切就不再产生满足的欲望，不再需要利，也就无求了。

但这样的终极，我认为是没有尽头的，只可能无限接近但不可能得到，一个三维生物无法理解多维世界。也许在多维的角度里看我们这个世界，任何发展任何可能如同翻书一般，早就限制在一个展现里了。

老子的思想对于我们这个世界，恐怕是不可理喻，甚至是有毒的，因为他已经超越了我们存在的轨迹，我们不可能再当下的视角解读他，但这个这不是他的问题。

bearinrubbish

这段话的理解关键是必须明确主语，才能明确老子想要说明什么。

首先，必须明确这段话的宾语，即针对什么对象来说的，按照字面的意思，他们诉说的对象应该是“民”，而“民”在上古的意思就是被琢瞎一只眼以明确身份的奴隶。

这样，我们就可以推导出这段话的主语是什么了，能够面对奴隶说话的人，天然就应该是奴隶主，也就是贵族，他们就是国人阶层。

但是，奴隶主为什么要对奴隶说这么多的话干什么？

其原因是因为周王朝通过“德”（登山活动，优胜者名列“德”的荣誉板，可以获得不被琢瞎一只眼的刑罚）的方式将一部分“黎民”奴隶转化为了“新国人”，废除其贱籍，赋予其人格。

这些“新国人”，就被称之为“儒”，因为他们是“根据需要而产生（选拔）出来的人”。

在《道德经》中，有资格被称之为“人”的，就是道家的国人贵族，也就是炎黄联盟领导下的“百姓”贵族。

故而这段话的主语就应该是“道家”，或者“百姓”，或者“人”。

第三，我们就可以看出这段话的本质含义，就是“人”对“民”的管理智慧，也是道家思想对儒家思想的领导原则，还是“老国人”对“新国人”的直接喊话。

所以，这段话就是“人”对“民”，道家对儒家的直接训示，符合要求的，就可以具备成为“新国人”，由奴隶转化为奴隶主的基本条件。

第一个要求是“绝圣弃智”，原来的“民”不能在“人”面前耍“小聪明”，要懂得“安守本分”，“聖”就是主动给人王担任“顺风耳”、“吹鼓手”，“智”就是耍“嘴皮子”，形容口才好到“可以射下天上的太阳”，这样才具备“做（新）人的资格”。

这样做的效果就是“民利百倍”，因为“民”可以摆脱奴隶身份，地位与以前有天渊之别。

西汉有一个儒家的大圣人叫王莽，世所称颂，于是“顺从民意”篡夺了汉室江山，就是不“绝圣弃智”的经验教训。

汉初的丞相萧何，为了取得汉高祖的信任，积极自污，其目的就是为了“绝圣弃智”，而他也躲过了被开国君王诛杀的传统命运。

第二个要求是“绝仁弃义”，不能奢求居于领导者地位的“人”会绝对平等，绝对仁爱，要分清尊卑，也不要通过提供让“国人”心动的供奉来迷惑他们，使“老国人”可以放心的使用他们这些“新国人”。

这样做的效果就是“民复孝慈”，作为奴隶的“民”本来就是没有人格的，不存在子对父的孝，也不存在父对子的慈，一切都必须接受“国人”的指挥和号令，现在可以重新赋予其人格，可以说是天大的恩惠了，“民”应该表示知足常乐了。

西楚霸王项羽起于民间，终致可以号令天下，他手下将领韩信就论述他存在“妇人之仁”，就是不“绝仁弃义”的例子，后来短期内就丧失了对天下的掌控权。

齐桓公身边有一个著名的厨师叫易牙，他尽义可以说达到了极点而为人所不齿，齐桓公说没有吃过人肉非常遗憾，易牙就把他的幼子煮给齐桓公吃了，这根本违背了人性，也说明“绝仁弃义”的重要性。

第三个要求是“绝巧弃利”，不能通过取巧的方法来获得利益，能够获得的奖赏要凭自己的真本事，不能等待“天上掉馅饼”，偷懒耍滑，这样才能成为“新国人”。

这样做的效果就是“道贼无有”，就不会产生对国人不忠诚的坏人了，这里的“道”应该是一个名词，基本对应于“人”。

汉武帝没有真正当权的时候有一个朋友叫韩嫣，在汉武帝的母亲王太后看来属于投机取巧之辈，为了达到“绝巧弃利”的目的，王太后无情的诛杀了他，还给他扣上一顶汉武帝男宠的帽子。

实际上这三点要求归纳到一起，主要就是《德经》首篇开宗明义的四个字，所谓“上德不德”是也。

河东来

网载：

老子说，抛弃圣贤巧智，民众会得到百倍的利益；抛弃仁义，民众会恢复到孝慈；抛弃巧诈财利，盗贼就会消失。

在老子看来，圣贤、智慧、仁义、机巧、利益的追求，会导致争竞之心。把“好”的方面展现出来，如同行客露财，会引起人们的羡慕，从而带来祸害。

国家管理中，如果奖励贤能的人，大家都会去追求这种奖励，从而可能带来不择手段的竞争，反而给社会带来灾难。如果不表彰贤能，不给贤能者好处，大家就不会被这种好处所吸引，而能各安其职了。

竞争是双刃剑。一方面，竞争是社会创造力的动力，但另一方面也是社会混乱、道德败坏的根源。

老子强调的是后者，因此他主张消灭一切能引起竞争的鼓励，民众就会安居乐业、和谐相处。

表达了老子无为而治的思想！

一种对任何都不加人为的干预，自由发展中平衡的思想！

關鍵字: 老子 文化 绝圣弃智