詩憚
中華文化概括了諸子百家的傳統文化。自有了偉大的毛澤東思想以來。又增加了中華文明的精髓。如何理解該是古為今用。取其精華融入現代。才能更好的繼承傳揚。
墨語3521
中國文化博大如海、精神似淵，諸子百家並駕齊驅，儒釋道三足鼎立。
中國文化注重現實，強調腳踏實地，都說中國人吃苦耐勞，其實這就是中國文化的體現之一。中國文化更注重人精神層次的提升。相對於印度的神樂話哲學，中國更傾向於追求人的身心和諧。
早在西周時期，以人為本的思想禪修就已經出現，後來到了孟子這裡，這種思想更是達到了頂峰。
中國文化屬於精神文明範疇，它本身包含著一種正面的理想主義色彩，體現了治國方略中“陰”和“柔”的一面。既有政治內容，又有倫理意義。
其次，古代很大程度上是將此詞作為一個動詞在使用，是一種治理社會的方法和主張，它既與武力征服相對立，但又與之相聯繫，相輔相成，所謂“先禮後兵”，文治武功。
中國文化的構成及其複雜，中國有著數千多年的傳統文化。每經過一個朝代，就會增加一些新的內容。在中國的傳統文化裡，往往精髓與糟粕並存；而精髓與糟粕有時候站在不同的視野還可以互相轉換。
中華優秀文化中的思想哲學、治國理念、價值判斷、道德情操、行為規範、審美情趣等，放諸當今社會仍然適用，完全可以古為今用。
不管哪種文化，最重要的一點就是要堅持思想自由。文化只有百家爭鳴，百花齊放，才會快速推動人類社會進步，推動科學技術向前快速發展。
中國傳統文化講究大一統，講究單一。即便是儒釋道，中國傳統文化也能將之糅合，最終三者如同一出。修則道，入則儒，出則佛，成為一個社會整體思想。在尊重自由、民主、科學、真理，尊重客觀規律的基礎上發揚中國的傳統文化，才會滌盪出中國傳統文化的精髓。
中國的傳統文化，建立在漫長的封建社會基礎之上，有著與現代社會格格不入的重大缺陷。認識、學習並吸收中國的傳統文化，是一個重大課題。它關乎著中國在現代化的社會進程中的思想走向，關乎著中國以什麼樣的姿態走向未來。甚至，它關乎著現代化中國的長久命運。
左丘望
如何理解中華文化，這裡略言自己的看法：
中華文化博大精深，是我國古代勞動人民智慧的結晶，它涵蓋了政治、經濟、科技、文化、宗教、娛樂、生產、生活及諸多的領域，從而形成了以“華夏文明”為基礎的多民族文化。它不但是民族精神的象徵，而且凝聚了民族的向心力，對人類社會的發展，起到了積極的推動作用。
中華民族之所以能屹立於世界民族之林，成為世界四大文明古國之一，蓋在於有燦爛輝煌的先進文化做為基礎，在自身發展的過程中，也帶動了周邊國家的發展，甚至於影響了全世界。
一，科學技術促進了人類社會的發展。
中國古代的四大明，極大地推進了人類社會發展的進程，火藥在爆破、軍工領域的運用，很大程度上縮短了冷兵器時代，也標誌著封建帝制的滅亡。指南針的發明，為航海技術指明瞭前進的方向，同時也促進了世界各國的貿易往來。造紙術和印刷術的運用，為文化藝術的復興和繁榮，也起到了積極的推動作用。
二，文化、生產和生活對世界各國的影響。
早在一千多年前的盛唐，諸子百家的經典理論和哲學思想，醫藥針灸，栽種水稻等先進的技術和經驗，就源源不斷地輸入了世界各國，尤其對周邊國家的影響是巨大的。在文化藝術方面，尤其是唐詩、宋詞、戲曲、演義小說，對世界各國也是影響頗深。在生活習俗方面，歐美許多城市都出現了以中華文化為特色的唐人街。
“絲綢之路”的開闢，更標誌了華夏文明對人類社會的涵蓋，從物質到工藝，種類之多，範圍之廣，真可謂是包羅萬象，如，絲綢，茶酒，陶瓷，剌繡，中藥材等等，等等。
總之，自有人類社會以來，中華文化形成之早，乃至先進，以及對人類社會的貢獻，是世界各國所無法比擬的。
但是在近代，中華先進的文化惠及於人卻又受制於人，使擁有燦爛文化的中華民族一次次飽受了奇恥大辱。
一代偉人毛澤東深諳中華文化的精髓，又一次使中華民族屹立於世界民族之林。曾一度出現了天下景仰，遊子戀母，海外歸心的繁榮景象。
黃土情愫
關於中華文化的博大精深、源遠流長，我之前就答過相關問答，今再贅言幾句。
既然你要求簡單表述，“文化”兩字已很凝鍊地表述了，何也？“文”即從“玄”從“爻”。玄即“道”文化，爻即“易”文化。
《易》《道》博大精深。何謂“玄”？恍惚幽冥，深不可測，妙之極、虛之極，心可道其妙而口難道其微；迎之不見其首，隨之不見其後；雖視之不見、聽之不聞、搏之不得，但又能感而遂通，此不為“玄”爾何？何謂“爻”？爻即如實反映陰陽盈縮消長變化的符號，《易.繫辭上》曰：“爻者，言乎變者也。”《易.繫辭下》又曰：“爻也者，效天下之動者也”。
“道”是“有物混成”，“易”曰“一陰一陽之謂道”。有物混成即一陰一陽。“道”講的是如何致“靜”，於靜中見“道”；“易”講的是太極開基、生生不息。《易》《道》總括為“宇宙全息刻錄儀”，不只今生，還講“來世”，這裡的“來世”指的是道家修煉到最高階段，稱之為“體虛合道”，此時道成軀丟，合於太虛，完成否定之否定。《易》《道》靜極而動、動極而靜，物極必反。對立統一、質量互變、否定之否定，蘊含其中，實乃窮理盡性至命之學，故常令人如痴如醉、心馳神往。
至於源遠流長，這裡就談談“化”，“化”就是化育諸生，滋養一代又一代，代代傳承。我列舉魏伯陽、呂洞賓、張伯端、張三丰幾位修道頂尖大家的言論，以示《易》《道》的源遠流長。
魏伯陽著《周易參同契》，被稱為“萬古丹經王”。《參同契》曰：“乾坤者，易之門戶，眾卦之父母”（一）、“易者，象也。懸象著明，莫大乎日月”（十）、“於是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛。”（十一）、“知白守黑，神明自來。白者金精，黑者水基，水者道樞，其數名一”（二十三，此源出老子“知白守黑”章）、“若夫至聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地；文王帝之宗，結體演爻辭，夫子庶聖雄，十翼以輔之，三君天所挺。”
呂洞賓有《呂祖志》傳世，其“敲爻歌”、“百字碑”、“沁園春”等多為傳世名篇。其作“窖頭坯歌”（以燒磚喻煉丹）中曰“伏羲傳道至於今，窮理盡性至於命”、“聖賢三教不異門，昧者勞心休恁麼！《金碧》《參同》不計年，妙中妙兮玄中玄。”，
張伯端有《悟真篇》傳世，為丹家奉為圭臬。其詩云：“《陰符》寶字逾三百，《道德》靈文止五千，今古上仙無限數，盡從此處達真詮”。
張三丰著有《三豐集》，其中有“無根樹”等多丹道名篇。其“金丹詩”有云：“金碧參同與指玄，翠虛性命與忠仙。陰符寶字逾三百，道德靈文貫五千。入藥境中推槖龠，悟真篇內究蹄荃。”
從以上諸位大家的詩文，不難看出，從伏羲、周文王、老子、孔子以後，是有代代傳承的，而其傳承，皆宗於《易》《道》，所以我說中華文化是從“玄”從“爻”的《易》《道》文化
。至於大家所說的“儒釋道”文化，一是“釋”文化是外來文化，二是“儒釋道”其理“一”也。《易》《道》主幹是純正中華文化的血統，有著強大的生命力，是先哲體悟實踐的智慧結晶！是哲學殿堂璀璨奪目的“皇冠明珠”！是中華民族自強不息的精神源泉！
微妙玄通冰激凌
該怎樣理解中國文化
這是一個難題，即很難回答的問題。說簡單了，等於沒說，如“博大精深”、“源遠流長”等等，等於正確的廢話；說複雜了說了也等於白說，因為那一定很學究，很晦澀，大家也沒有耐心看。
咋整？按照中國文化的一個法寶——“中庸之道”，就是在簡單與複雜之間，找一個合適的度。
從三個方面去理解中國文化（互聯網時代，只要一二三，不要四五六。少即是多），就會一下子清晰很多。
一是物質文化，就是大家看得見、摸得著的具象的東西。包括衣食住行用等，如茶葉、中式建築、明清傢俱、中式服裝、中餐、中藥、陶瓷、絲綢等。
二是制度文化，建立、維繫與調整中國社會關係與行為的規範的各種社會制度，包括政治制度、法律制度、經濟制度、家族制度、婚姻制度等，如組織架構、官職制度、科舉制度、法律典章、禮儀禮節、風俗習慣等。很多人忽視制度文化，其實這是物質文化與精神文章的中間地帶，承上啟下，作用非常巨大。
三是精神文化，我們的價值觀念、思維方式、審美情趣、集體意識等，表現為哲學、文學、藝術、宗教等。例如諸子百家、三教九流、唐詩宋詞、琴棋書畫、戲劇音樂、製作技藝。還有比如大家現在常說的企業文化、校園文化等。
當然，這是邏輯劃分的層次，便於理解。其實很多是二合一或者三合一的，如茶，除了茶葉，還有茶道。
還可以簡單地把文化分為物質文化與非物質文化這兩種。比如現在大家越來越頻繁接觸“非物質文化遺產”，就是專從非物質文化。
中國文化中，有很多迄今為止，仍然是我們乃至人類的精神財富，需要繼承與發揚光大的。也毋庸諱言，因為時代的發展與進步，有些在幾千年誕生的傳統文化，需要彌補不足，加以改進與提升，這是我們民族精神裡倡導的“與時偕行，與時俱進”。
真正熱愛中國文化特別是傳統文化的人，絕對不能一味地躺在老祖宗的基礎上吃飯，而應該有繼承同時有發展、有創新、有貢獻。
海邊拾貝丁邦清
很高興能回答您的這個問題，剛好最近開始閱讀到了中華文化書籍，
因為已知中華歷史上、下有5千年，這五千年來所積累下來中華文化，不是靠某個人能簡單說的清楚滴……
自己只能用現階段瞭解的一點點文化知識來簡短回答一下了
＊最早有記載：從上夏朝——清朝，光是各個朝代“君王”加在一起就有四百位，但不是每位“君王”的功績以及文化不都是給咱們後人所知，有很多“君王”可能還揹負著歷史的罵名！
自己就挑一部分知道的歷史文化來聊聊吧，
＊夏朝、商朝、周朝
（公元前2007——800年）
夏朝，商朝歷史文化自己知道還很少，
只知道商朝一個有趣的記載：現在人們叫的商人、商品、這兩個詞起原於商朝，
周朝的文化記載的就開始多起來，其中很多人都知道的周天子分封諸侯國……
沿著歷史文化車輪往下↓
＊東周
（公元前700——200年）
春秋、戰國、
中華文化在這個時期是百家爭鳴、人才輩出，那個時期就是中華文化到了鼎盛時期，
↓下面是這個時期文化巨匠；
鬼谷子：
縱橫之術、治國之道、經商之術等等
孫武：孫子兵法
孔子：儒家文化、《論語》
沿著歷史文化車輪往下↓
＊西漢、東漢、三國、東晉十六國、南北朝、隨朝（公元100——600年）
漢朝文化主要內容大致為：
“無為而治”奠定了漢王朝的立國之本；
“獨尊儒術”造就了漢王朝的長治久安；
“龍鳳文化”成為中華民族的精神象徵。
漢朝的齊魯文化、中原文化、關中文化、北方文化、巴蜀文化、吳越文化、嶺南文化等等
三國：
自己現在所瞭解的這個時期能代表文化符號的還比較少，所以不舉例說明了，但這個時期戰爭事蹟非常精彩，值得我們深入瞭解……
沿著歷史文化車輪往下↓
＊唐朝、宋朝、
（公元700——1279）
*唐朝：是中國歷史上最重要的朝代之一，也是公認的綜合國力最強、文化輸出強盛的時代之一。
↓下面兩點是代表唐代文化符號
學術；
當時執行前哲的思想。唐朝中期以後，思想上的重大改進發生，韓愈、柳宗元、李翱、劉禹錫等人的思想創見，承前啟後。還有，杜甫、白居易等人的思想價值同樣不能被忽略，他們不僅僅是詩人。
文學；
唐朝文學成就以詩歌最為發達。唐初詩人最為著名（王勃、楊炯、盧照鄰、駱賓王）。盛唐時期詩人可分為以王維、孟浩然為代表的田園派和岑參、王昌齡為代表的邊塞派。其中集大成者為“詩仙”李白和“詩聖”杜甫最為出名。李白的詩，飄逸灑脫，充滿浪漫主義的色彩。而杜甫的詩則更多體現現實主義之情懷。中唐時期最卓越的詩人是白居易，他的詩通俗易懂。此外還有元稹、韓愈、柳宗元、劉禹錫、李賀等，晚唐詩人以李商隱和杜牧最為出眾
*宋朝：
宋朝文化是中國文化歷史中的豐盛時期，理學、文學、史學、藝術以及科學技術領域
↓下面幾點是代表宋代文化符號
理學；
朱熹，南宋時期重要的理學家、教育家、史學家，
史學；
史學與前代相比，宋朝的史學特別發達
藝術；
中國畫特別是山水畫到了宋代發展已經非常成熟
字畫；
宋代繪畫藝術風格受宋代理學影響，從花鳥看精密佈局，所以注重寫實。花鳥畫代表作品，
瓷器；
宋代瓷器我國陶瓷發展史上一個非常繁榮昌盛的時期。
宋詞；
詞是曲子詞之簡稱，它承襲漢魏樂府，受到外來音樂影響，是一種既可合樂歌唱又有獨特體制的詩歌體。
著名詞人；
晏殊、歐陽修
以上↑是自己所理解的中華文化最核心部分，……
樹懶讀書
中華文化的發展，離不開《易經》。易經對於中華文化的影響，體現在：精簡、比類、天人合一、聯想、取象……楊振寧認為，主要體現在三個方面：
第一、易經影響中華文化的思維方式，所以這個影響是近代科學沒有在中國萌芽的重要原因之一，這也是我所以對於易經發生興趣。
第二、易經是漢語成為單音語言的原因之一。古代和近代，很多名人的名字都源於易經。
第三、易經影響了中華文化的審美觀念。
《易經》是闡述天地世間關於萬象變化的古老經典，是博大精深的辯證法哲學書。包括《連山》、《歸藏》、《周易》三部易書，其中《連山》和《歸藏》已經失傳，現存於世的只有《周易》。《易經》被譽為諸經之首大道之源”，是中華傳統文化的總綱領，蘊涵著樸素深刻的自然法則和和諧辨證思想，是中華民族五千年智慧的結晶。
《易經》從整體的角度去認識和把握世界，把人與自然看做是一個互相感應的有機整體，即“天人合一”。《易經》長期被用作“卜筮”。“卜筮”就是對未來事態的發展進行預測，而《易經》便是總結這些預測的規律理論的書。
《易經》含蓋萬有，綱紀群倫，是中華文化的傑出代表；廣大精微，包羅萬象，亦是中華文明的源頭。其內容涉及哲學、政治、生活、文學、藝術、科學等諸多領域，是群經之首，儒家、道家共同的經典。
易經九宮八卦
中華民族歷史源遠流長，傳統文化博大精深，它足以使中國人、海外華人引以榮耀和自豪，它是中華民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中國正在現代化，雖然中國人的思想觀念，思維、行為和生活方式都在發生著重大的變化，中國文化也在全方位地轉換和發展，但是這種轉換和發展本身就是從傳統開始的。中國傳統文化作為一種文化形態，本身具備文化科學價值。
那麼什麼是文化呢？又如何理解何謂傳統文化呢？
“文化”的定義，往往是“仁者見仁，智者見智”。據美國文化學家克羅伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定義的批評考察》中統計，世界各地學者對文化的定義有160多種。從詞源上說，在西方，“文化”一詞源於拉丁文culture，原意耕作，培養，教育，發展，尊重。1871年英國人類學家愛德華•泰勒在其所著的《原始文化》一書中對文化的表述：“知識、信仰、藝術、道德、法律、習慣等凡是作為社會的成員而獲得的一切能力、習性的複合整體，總稱為文化。” 康德在《判斷力批判》談到“在一個理性生物中，一種對任意選頂的目的（因而也就是按照他的自由選定的目的）的有效性的產生，就是文化。” 黑格爾“文化是絕對精神對自我外化出的人的教化過程，也即絕對精神自我認識的過程。”日本小學館《萬有大百科事典》（1974年版）表述：“日語的文化即文明開化”。《法國大百科全書》（1981年版）表述：“文化是一個社會群體所特有的文明現象的總和。”
在我國，“文化”一詞，古已有之。“文”的本義，係指各色交錯的紋理，有文飾、文章之義。《說文解字》稱：“文，錯畫也，象交文。”其引申為包括語言文字在內的各種象徵符號，以及文物典章、禮儀制度等等。“化”本義為變易、生成、造化，所謂“萬物化生”（《易•繫辭下》），其引申義則為改造、教化、培育等。文與化並聯使用，則最早見於《周易•賁卦》之“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”。最先將“文化”合為一詞而用的是西漢的劉向，他在《說苑•指武》中寫道：“凡武之興，為不服也，文化不改，然後加誅。”晉束皙《補亡詩•由儀》稱：“文化內輯，武功外悠。”南齊王融《三月三日曲水詩•序》中雲：“設神理以景俗，敷文化以柔遠。”中國古代的這些“文化”概念，基本上屬於精神文明範疇，往往與“武力”、“武功”、“野蠻”相對應，它本身包含著一種正面的理想主義色彩，體現了治國方略中“陰”和“柔”的一面，既有政治內容，又有倫理意義。其次，古代很大程度上是將此詞作為一個動詞在使用，是一種治理社會的方法和主張，它既與武力征服相對立，但又與之相聯繫，相輔相成，所謂“先禮後兵”，文治武功。有必要說明的是，“文化”一詞在中國古代不很流行，現代意義的“文化”一詞源於日本。近代以來，人們對文化概念進行了多方面的探討。梁啟超在《什麼是文化》中說，“文化者，人類心能所開釋出來之有價值之共業也。”梁漱溟在《中國文化要義》中說：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本義，應在經濟、政治，乃至一切無所不包。”龐樸主張從物質、制度和心理三個層面去把握文化概念的內涵，其中“文化的物質層面，是最表層的；而審美趣味、價值觀念、道德規範、宗教信仰、思維方式等，屬於最深層；介乎二者之間的，是種種制度和理論體系”。20世紀40年代初，毛澤東在論及新民主主義文化時提出：“一定的文化是一定的社會的政治和經濟在觀念形式上的反映。” 《現代漢語詞典》則把文化定義為：“人類在社會歷史發展過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，特指精神財富，如文學、藝術、教育、科學等。”
從以上關於“文化”的概念我們可以看出，其實“文化”內涵可以有廣義和狹義之分，就廣義而言，文化是人類生活的總和，或如梁漱溟先生所說，是“人類生活的樣法”，它包括精神生活、物質生活和社會生活等極其廣泛的方面。狹義而言，文化就是人的全部精神創造活動，是意識、觀念、心態和習俗的總和。一般而言，我們更多的是在狹義文化的意義上使用“文化”這個概念。
以把握不同文化形態的特徵。如根據文化的不同功能，可以分為禮儀文化、企業文化、校園文化、飲食文化、服飾文化等等；根據文化的不同形態，又可分為物態文化、制度文化、行為文化、心態文化；根據不同的地理環境，還可分為西方文化、東方文化、中國文化、美國文化、海洋文化、大陸文化等等；也可從文化的歷史演變，將其分為原始文化、古代文化、近代文化、現代文化、後現代文化等等。
中國文化具有悠久的歷史與鮮明的民族特點。探究傳統文化，首先應該全面考察中國文化生成與演進的環境。中國位於亞洲東部、太平洋西岸，西北深入亞洲內陸，是一個海路兼備的國家。中國傳統觀念上的“天下”是由四海之內的諸夏和“四夷”共同構成。《論語•顏淵》“四海之內，皆兄弟也”。在傳統的“四海”範圍內具有多民族內向凝聚力，並且奠定了中國文化獨立發展的格局。《詩經•小雅•北山》中就寫道：“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。”《清史稿•陶彝傳》中：“普天率土，歡欣鼓舞。”中國古代歷史上由於歷代王朝總是以大國自居，並不重視在海洋的發展，在清朝時更是實施閉關自守的政策，從而形成了半封閉型的大河內陸文化。中國古代社會東部為農業區，西北部主要是遊牧區，也由此使中國傳統文化中農耕文化與遊牧文化並存又相互補充。東部的農耕經濟又佔優勢，這是中國傳統文化賴以生存和發展的主要經濟基礎。中國古代傳統農業經濟占主導地位，在宏觀上主要強調“以農為本”、“重農抑商”，從而也形成了輝煌的農業文明。
文化本身是一個動態的概念，是一個歷史的發展過程，因此，文化既具有地域特徵和民族特徵，又具有時代特徵。在歷史性意義上，中國文化既包括源遠流長的傳統文化，也包括中國文化傳統發生劇烈演變的近代文化與現代文化。中國傳統文化是中國文化的主體部分，也是我們從先輩傳承下來的豐厚的歷史遺產。它不僅記錄了中華民族和中國文化發生、演化的歷史，而且作為世代相傳的思維方式、價值觀念、行為準則、風俗習慣，滲透在每個中國人的血脈中，制約著今日之中國人的行為方式和思想方式。中國傳統文化並不簡單地等同於儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的簡單相加，而是中華民族各種思想文化的總和，包括了各種觀念形態和物質形態的文化。
中國傳統文化源遠流長，博大精深。然在其久遠博大之中，卻“統之有宗，會之有元”。若由著述載籍而論，經史子集、萬億卷帙，概以“三玄”（《周易》、《老子》、《莊子》）、“四書”（《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》）、“五經”（《周易》、《詩經》、《尚書》、《禮記》、《春秋》）為其淵藪；如由學術統緒而言，三教九流、百家爭鳴，則以儒、道二家為其歸致。東晉以後，歷南北朝隋唐，由印度傳入的佛教文化逐步融入中國傳統文化，釋氏之典籍〔1〕與統緒因而也就成了中國傳統文化中的一個有機組成部分。儒、釋、道三家，鼎足而立，相輔相成，構成了唐宋以降中國文化的基本格局。所謂“以佛治心，以道治身，以儒治世”（南宋孝宗皇帝語，轉引自元劉謐著《三教平心論》），明白地道出了中國傳統文化的這種基本結構特徵。
在長達兩千多年的中國封建社會里，儒家思想一直在官方意識形態領域佔據著正統地位，對中國文化發生著廣泛而深刻的影響。可以說，儒學乃是中國傳統文化的思想主流。儒家何以被稱為“儒”？據《漢書•藝文志》說：“儒家者，蓋出於司徒之官，助人君順陰陽、明教化者也。”就是說“儒”是舊時對學者、讀書人的稱呼。《後漢書•杜林傳》也曾說道：“博洽多聞，時稱通儒。”
儒家創始人為孔子，名丘字仲尼，魯國人（今山東曲阜）。孔子思想裡，最重要的內容之一就是“禮”。所謂的“禮”只是綱常名教化的政治、社會秩序。《論語•子路》中孔子說：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”在孔子思想裡，“禮”是與“德政”相結合的。在《為政》中說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”即主張禮治德化與政令刑罰相輔而行。另一重要內容即是“仁”。如《論語》中的“克己復禮為仁”、“仁者愛人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子實踐道德的最高原理。“仁”作為一種精神品質，包含了多方面的倫理道德原則。除了是一種使人們自覺、主動地遵循禮的道德素養之外，還是一種處理人際關係的道德倫理準則。天命觀，把天視為主宰一切的權威，並把它作為思想體系的終極依據，“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”但另一方面，他也表現出一些理性精神，主張天人可以互相感通，強調在人事活動中去體認天命，強調人事有為。“不怨人，不尤人，下學而上達；知我者，其天乎！”（《憲問》）學習方法與認識論上也總結了不少經驗。但其中有些糟粕，如知識來源，他肯定有些人“生而知之”。真正精華的是關於學習的問題，孔子認為學習本身是不斷實踐的過程，強調要反覆地學習實踐才能鞏固所掌握所學的知識要“學而時習之”（《學而》）“溫故而知新”（《為政》）。他還主張學與思並重，“學而不思則罔，思而不學則殆。”（《為政》）還有就是其的“執兩用中的中庸之道”，他在稱讚舜“隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民”。子思，名伋，是孔子的孫子，他繼承和發揮孔子的中庸之道，提出以“誠”為核心的人生哲學。孟子，名軻，子思的學生，提出了“性善”和“仁政”說。仁政裡的“民為貴，社稷次之，君為輕”是樸素的民本主義觀點。還有就是他的關於人的浩然之氣即“大丈夫”——“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”荀子，名況字卿，他提出的是“性惡論”，人為人性本惡。主張隆禮重法。到了漢代的董仲舒，他有以儒家為中心，吸取黃老之學以及陰陽、名、法各家。提出了“天人感應”說，還根據他的神學的人性論，建立起“三綱”、“五常”的道德觀念，他在《舉賢良對策》中，提出“獨尊儒術，罷黜百家”。他所提出的這個思想文化專制方針，確立了儒家在我國封建社會意識形態中的核心地位。朱熹，字元晦，南宋徽州人。他集理學之大成，建立了理學系統。首先是“理本氣末”的理本體論。“形而上者，無形無影是此理。形而下者，有情有狀是此器。”其次，是“格物窮理”的認識論，即格物致知，要知道抽象的理必要通過具體的物。他在知行關係上主張力行致知，“論先後，知為先，論輕重，行為重。”還有學而知新的創新理論，“新是故中之事，故是舊時底，溫起來以尊德性，然後就裡面討得新意，乃為道問學。”朱熹特別強調“天理人慾之辨”，認為人性有兩重性，一方面人具有仁義禮智的天命之性，這是天理，即孟子所謂性善；另一方面，人又具有飲食男女的氣質之性，這是人慾，即荀子所謂性惡。二者是對立衝突的，主張“革欲復理”。
概括而言，儒家思想體系充分體現在《大學》所講的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”八條目中，總的說起來就是，究天人之際，明修身之道，述治國方略，求天下為公，最終實現天人和諧的境界，即從哲學的高度認識宇宙，以倫理準則規範人生，落實到治國平天下，最終實現天人和諧。
道家是中國思想史上的主要流派之一，它是中國哲學抽象思辨的奇葩，逍遙灑脫人生的精神資源。道家特別是《老子》的思想對中華民族的思想外化發展影響極大，可以說，《老子》五千言，上呈古代文化，下啟白代之學，中國歷史上各家學派，無不從其汲取學術思想養分。例如，它的天地觀，經過孔子的發揮，成為魏晉玄學，又影響到宋明理學；它的無為觀，應用於西漢政治，成為歷代之統治術；它的玄德觀，經孔子發揮，成為中國兩千多年來德治主張的主要內容；它的用兵之道，經過孫、吳的發揮，成為變化莫測的軍事理論；它的柔雌觀，成為詭辯家的理論基礎，造成了蘇秦張儀為代表的縱橫家；甚至中華武術、內家武功以及歷代氣功家，也無不從中受益。
什麼是道家？所謂道家，最初見於漢代司馬談《論六家要旨》。司馬說：“道家使人精神專一，動合無形，瞻足萬物，其為術也，因陰陽之大順，採儒、墨之善、撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多”。“知變，因變，應變”可謂道家之特長。
道家學派的創始人是老子。關於老子的姓氏與生活年代，歷來說法不一，一般認為老聃即是老子，大約生活在春秋末年。“道”是老子思想體系的核心。關於“道”，《老子》二十五章中有簡明的概括：“有物渾成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強名之曰大。”“道”的本位論，“道生萬物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所謂“道法自然”，是說“道”是按自己的樣子為法則的。老子還有其樸素的辨證思想。關於對立統一方面，“有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前後相隨”；關於量變質變，“圖難於其易，為大於其細，天下難事必作於易，天下之事必作於細”“合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於壘土；千里之行，始於足下”；
關於否定之否定方面，“曲則全，枉則直、則盈，敝則新，少則得，多則感”。以“靜觀”、“玄鑑”為特徵的直覺認識論。還有其特有的政治哲學，包括無為而治，所謂“小國寡民”，“不得已”而用兵。“無為而治”就是統治者應該少一點慾望，少一點作為，對人民聽其自然，這樣，統治才能穩固。
佛教於兩漢之際傳入中國，在中國的歷史條件下，開始生根、發展，成為中國封建社會上層建築的一部分。佛教是一種倫理道德色彩相當濃厚的宗教。佛教以人生為苦，因而它就把追求人生的解脫作為自己的最高理想，為了實現理想便提出了一套去惡從善的理論學說和倫理道德準則，形成了有關宗教倫理道德的思想體系。佛教自傳入中國以後，它的道德倫理思想，尤其是它的眾生平等、出離家庭和超越當前社會秩序的觀念與中國封建社會的等級制及儒家倫理道德觀念形成了尖銳的矛盾，引發了不斷的摩擦鬥爭。佛教由於受到中國古代封建社會政治、經濟狀況的制約和決定，也受到儒家傳統觀念的抵制和左右，從而沿著適應中國文化特點的軌跡演變和發展，形成了調和儒家思想、宣傳忠孝觀念的中國佛教倫理道德學說。佛教的一套心性修養途徑也為唐以來儒家學者所吸取，並熔鑄為儒家的道德修養方法。佛教從出世的角度論述了孝的極端重要性，從人生解脫角度闡發了禁慾主義思想，還從認識論和人性論相聯繫的角度提出了知、智慧是人心之體、人的本性以及一整套的修行方法。佛教以大慈大悲、利己利他作為倫理道德的出發點，這種道德訓條和儒家的“惻隱之心”、性善論相通，和我國的國家本位與民本思想的文化傳統相近，因而在歷史上影響頗大。
中國傳統文化是中華民族在中國古代社會形成和發展起來的比較穩定的文化形態，是中華民族智慧的結晶，是中華民族的歷史遺產在現實生活中的展現。這個思想體系蘊涵著豐富的文化科學精神，主要體現在三個方面：一是凝聚之學，中國傳統文化是內部凝聚力的文化，這種文化的基本精神是注重和諧，把個人與他人、個人與群體、人與自然有機地聯繫起來，形成一種文化關係；二是兼容之學，中國傳統文化並不是一個封閉的系統，儘管在中國古代對外交往受到限制的條件下，還是以開放的姿態實現了對外來佛學的兼容，三是經世致用之學，文化的本質特徵是促進自然、社會的人文之化，中國傳統文化突出儒家經世致用的學風，它以究天人之際為出發點，落腳點是修身、治國、平天下，力求在現實社會中實現其價值，經世致用是文化科學的基本精神。
老表熱料
說起中國文化，我們首先要理解“文化”是什麼。“文化”乃是“人文化成”的縮寫，它本身是動態的，它是對一個歷史發展過程的總結。今天所發生的事，所總結的經驗，明天就會變成歷史，具有不可逆性。文化涵蓋了智慧族群從過去到未來的歷史，是各個族群基於自然的基礎上所有活動內容，是一個族群所有物質表象與精神內在的整體描述。因此，“文化”隨著時間的推移，內容在不斷擴充，族群之間對於文化也有不同的發展方向。基於此點，我們來細說中國文化。
中國文化
中國文化也可稱為中華文化，雖然新中國於1949年成立，但中國人所秉承的文明體系，卻有著5000多年的歷史，我們叫做“華夏文明”。由於歷史上也存在動盪及災難，有些文明甚至會出現斷層，或消失，例如“瑪雅文明”，而中國所秉承的“華夏文明”卻從未消失斷層，持續5000多年，連綿不斷，形成了博大精深的中華文化。 中國有著悠久的文明史，自從人類開啟智慧，有了種群區分及社交活動，即形成文化。
起源
三皇五帝
要說中國文化，我們不得不提及上古時代的“三皇五帝”。從那時起，華夏大地上，明確的出現了部族及首領，既然可以稱皇稱帝，也就意味著，那時便出現了高度文明。對於“三皇五帝”，人物說法雖不一致，但考古學考證發現，中華文明中，確實存在這一歷史時期。也就是說，從“三皇五帝”時期，中國這片土地上，就已經存在部族與部族之間的交互和爭鬥，也有了各自的領袖，文明得以發展和延續。
《易經》
《易經》的產生，可以說，對中國文化，乃至世界文化都有著非常深遠的影響。對於易經的產生年代，目前說法不一。關於它的起源，傳統上一般認為是來自於《河圖》《洛書》，由伏羲所創“先天八卦”。
《易經》成書是在商末周初，周文王根據伏羲的“先天八卦”演繹出了“後天八卦”，推演出六十四卦，並作卦辭和爻辭。
到了春秋時期，孔子於知天命的年紀，研究《易經》，並寫下了《易傳》，對易經進行了系統的解讀。
現在人研究《易經》，其所涵蓋的意義，已經不僅僅是預知和推算了，它也包含了哲學的理論和思想，其講述的為人處世之道，更是意義重大。對後人的影響，尤為深遠。
有道是“不讀易者，不可為相；不通易者，不可行商”，足見《易經》對於中國人的意義。我們的偉大領袖毛主席，也是精通《易經》，對人與自然，人與人之間的關係與發展，有著深刻的理解，從而帶領中國人民成立新中國，成就一代偉人的光輝形象。
孔子
孔子生於春秋時期，他是中華文化思想的集大成者，同時也創立了儒家學說。他是對中華文化影響最為深遠的人物之一。中國人深諳儒家思想，以至於，中國人的思維模式，交友待客之道，都與別國有所區別。中國人的禮儀，也是從孔子時代，開始自成一派，並得以廣為流傳。
時至今日，中國人扔堅守著儒學之道，中國人的傳統美德，也是從孔子時代開始源遠流長。中華文化，也是從那時起，開始發揚光大，對中國，乃至世界的文化體系，都有著非常深遠的影響。
秦始皇
我們說中華民族，說中國文化，不得不提秦始皇。
他最傑出的貢獻，在於統一華夏，建立了首個多民族的中央集權國家。從那時起奠定了中國兩千餘年政治制度基本格局。從那時起，中國確立了疆土，此後兩千餘年，直至新中國成立，中國的領土面積，也是在此基礎上得以擴張和割讓。也可以說，我們之所以有中國人這一身份，也是從秦始皇時代，才得以正式開始。有了中國人這一身份，我們才可以談中國文化，上下五千年的文明，才能被髮掘，被傳承。
秦始皇雖功高於過，我們還是要提及“焚書坑儒”。如果沒有“焚書坑儒”，中華傳統文化的流傳，或許更為昌盛，但即便出現了“焚書坑儒”，儒家思想及文化扔流傳至今，足見中國傳統文化中，儒學的魅力及影響有多麼的深厚。
縱觀中國文化的發展史，我們感慨祖先的過人智慧，也由衷敬佩先人的思想，對後人的引導及開示。
作為生活在現在的中國人，我們也應多學習中國的歷史及傳統文化，將其廣為流傳併發揚光大。
（本人對中國文化的一點拙見，如有不同觀點，歡迎批評指正）
中式文化解讀
說到中國文化，首先要問什麼是中國文化？這個問題又有誰能解釋清楚？
現如今颳起了“中國文化”風，國學班遍地開花，宣傳的所謂中國文化，幾天一個班，幾期一個班，少的幾天多的一半年。如果能在這麼短的時間學習到中國文化，中國五千年的文明歷史豈不成了笑話。文化不是種麥子，一年割一茬，割了再種。文化應該是種樹，植根於地，根深蒂固，開枝散葉，枝繁葉茂才對。
何所謂中國文化？總會找出一種作為代表，是否能說明中國文化？恐怕也僅是一家之言，難免偏頗，難以全面。文化一詞很抽象，解釋明白更難，尤為中國文化更是難上加難。
中國是農耕文明，人不離地，農不離天。文化也在天地人中產生。人在天地間生存就要適應天的變化，改造地的不變。中國人要生存就要有變和不變的智慧，中國人拜天敬地，這是中國人的文化。
人是變的地是不變的，人多地少，人難以生存，就會產生戰爭，戰爭勝利就能更好的生存，能在戰爭中生存，不以戰爭為侵略掠奪殺戮，只以戰爭平衡人與地之間的矛盾，這也是中國人的文化。
人立於天地之間，就要有人與人的關係，要處理好上下、父子、夫妻、兄弟姐妹、朋友、敵人、陌生人等等之間的關係，不以暴力恐嚇利誘威脅，維繫關係，處理人與人之間的矛盾，這是智慧，也是中國人的文化。
中國文化付諸於天地人，也付諸於物和文字，比如我們常用的筷子，就有天圓地方，陰陽相配，七情六慾，等等文化內涵。都說中國文化博大精深，就是因為中國人所使用的每一件物都有寓意內涵，不會憑空而出，博大是天地人之理矛盾變化萬千，精深是中國人所用之物，形態、尺寸、重量等等包含豐富的寓意。這都是中國文化，文化不能一概而論，也無法以一家之言為代表，文化是符合人生存的智慧，是抽象的。如果一定要解釋中國文化，也許就是讓人與人在天地間更好生存的智慧。
