開經語

宣道貴德抱無得一 行善利生濟世救人

虛靜恬淡寂寞無為 知強守柔神定氣閒

求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸

道常無名玄同無礙 上德無己法雨無邊

此篇承接

學習道德經，開啟大智慧

第三段經文：正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。

經文：正復為奇，善復為妖。“正復為奇”解答了“以正治國，以奇用兵”的含義。以正治國的“正”是有為的“正”，不是無為的正。這個正很大程度上是

《孫子兵法》對“以奇用兵”進行了深度論述，正是從此句經文中受到啟發。孫子說：“兵者，詭道也。”所以兵道本身就是奇詭之道，“以奇用兵”的對象是敵方，但以正治國的對象是自己人。

即使“以正治國”，還是會出現“以奇用兵”，當利益出現衝突時，世人會把自己人當做敵方對待。本來是“以正治國”，在利益面前就轉化為“以奇用兵”，把自己人當敵人。

王弼注：“以正治國，則便復為以奇用兵矣，故曰正復為奇。”以正治國與以奇用兵之間看似隔著萬里，實際上一轉眼就轉化了。利益衝突面前，自己人和敵人轉換的多快啊！有為法則就是如此不可靠。

經文：人之謎，其日固久。正與奇的轉換極為迅速，比變魔術還快。有為法就是如此。《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影。”世人卻以為福就是福，禍就是禍；正就是正，奇就是奇。世間人不知禍福可以瞬間轉換，奇正也可以瞬間轉換。

“其無正也！”不僅奇正可以瞬間轉換，善妖也可以瞬間轉換。世人迷誤不是一日二日，而是無始以來已經迷誤。這個迷就是無明。世間人的無明是無始以來就有的。

第四段經文：是以聖人：方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

老子以道眼觀之，“正復為奇，善復為妖”，正奇、善惡都不可靠，不是固定不變的，而是瞬間轉換的。禍福也是如此。聖人如何避免出現正奇、善妖、禍福轉換呢？聖人以中道避免正奇、善妖、禍福轉換。

正奇、善妖、禍福都是邊見，如同龍樹菩薩《中論》中的八不中道。四句經文就是老子的四中道觀。為什麼說是四中道觀呢？正奇、善妖、禍福都是邊見，不是中道，所以結論是“正復為奇，善復為妖”，“禍福轉換”。

真正的中道是不會轉換的，而是玄同得一的。世人追求正，結果得到奇（邪）；世人追求善，結果得到妖；世人追求福，結果得到禍。這是世人的可悲處。世人不知自己身陷反者道之動的困局中，因為世人的聰明不足以理解道的真諦。

世人的心理平衡必定要被打破，老子第一個用“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”這樣無情的真理打破了世人的美夢。這二句經文是最無情的，最反常的，但沒有人敢於反駁，一個人都沒有。這就是真諦的道力。

經文：是以聖人方而不割。四句經文都有不傷人之意，不割、不劌、不肆、不耀都是如此。傷人則傷己，人我互傷，正復為奇，禍福互轉不可避免。王弼注：“以方導物，捨去其邪，不以方割物，所謂大方無隅。”老子經文以古代制器工藝為喻，二十八章說“大制不割”，與此句經文意義一致。

制器都需割截，才能造就需要的器型。制鼎是主要的製造，鼎都以方為準，稱為方鼎。古代的宇宙觀是天圓地方，所以方鼎代表大地。方，正也，後世方方正正合為一詞。方與“以正治國”暗合，所以王弼注為“以方導物，捨去其邪”。

以正治國就是要用“正”去除世間的“邪”。但世人的正是俗諦的正，不是真諦的正，是侯王的正，不是萬民的正，是當下的正，不是未來的正。這樣的正雖然有去邪的一時功效，但必然會傷物。所以王弼說：“不以方割物”，就是俗諦的正必然像工匠制鼎一樣會割物，割物則傷物（人）。

因此以正治國必然轉換為以奇用兵，福則必然轉化為禍。從工匠的角度看，割物是以正治國（以正治器），但以道眼觀之，割物就是傷物。莊子在《山木》篇中工匠和樹神發生了對話，工匠希望找到有用的樹，樹神則因為自己的無用而驕傲，樹神以自己的無用作為追求的目標。

如果自己是有用，則早就被砍伐了。木匠告訴弟子，你們對參天大樹很欣賞，其實都是無用的，正因為無用所以才長成參天大樹。每個村莊的社樹都是如此。

前文的“大制不割”，更清楚的是指“得一”的境界，不割才能得一，割物就不能得一，不能得一則為殘缺之象。不割的目標不是制世間的小器，而是制天地的大器，制宇宙之大制。玄同得一才是大制不割。俗諦的方必然是割物，只有真諦的方才能不割，真諦的方才是大制。

大制不割，方而不割就是無為、無事、無慾、好靜。方而不割就是中道，就能遠離“正復為奇，禍福換磚”的俗諦因果。肉眼觀之，割一物則成一物；道眼觀之，割一物則毀一物。莊子說“其分也，成也；其成也，毀也。”（齊物論）。

分就是割，不僅制器是割，把牛馬分別開來也是割。萬物本來一體，世人以分別心把萬物分割，這樣就錯會了萬物的本來面目。老子說“一呼我為牛，一呼我為馬”，喊我牛我答應，喊我馬我也答應。牛馬沒有分別，我與牛馬也沒有分別，這個宇宙才是得一的境界。

既然是無分別，為什麼又說“方”呢？這個方是真諦的方，既能導物之正，又不傷物之性。這就是王弼的“因物之性”。因物之性而能導物，因物之性而不傷物。世界還是有規則的，方（正）還是存在的，這是物性的方（正），而不是物的方（正）。

牛還是牛，馬還是馬，二者現實地是有分別的，究竟地是無分別的。但現實地不離究竟地，究竟地不離現實地，究竟地和現實地不二。這就是方而不割。方而不割就是方而不方，割而不割，現實地是方，究竟地是不方。無象之象是同樣的意思。

經文：廉而不劌。廉大多註解為廉潔之廉，但應該是劆的借字。《莊子·在宥》“廉劌雕琢”正是此意。四句經文俗諦看都有傷人之意，劆是鋒利之意，劌是刺傷之意，故曰“廉而不劌”。

劆與方都符合“以正治國”的含義，都是一種導正、修正。但俗諦的導正、修正都會傷人，只有無為、無事、無慾、好靜的導正、修正才不會傷人。老子似乎是一位大醫王，在藥方中既有殺敵之藥，又有中和之藥，這樣的藥方才能做到“方而不割，廉而不劌”。

既有治病之效，又無傷人之虞。高明的外科醫生可以把癌細胞病灶切除，但不會傷害健康細胞組織，這有點“廉而不劌”的含義。

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