坐观天宇
从人的本性而言哪一种文化更好？答。从古论今。各地的方言各有不同。说是统一的一种文化。普通话是中央政府提倡宣传的普及的。而地方有地方的方言。这就是不同的文化。不同的地方，有不同的文化。用现在人的视角来看现代人。文化圈还真没有一个定义。各有各的好处。
成吉思汗东阳
从人的本性而言，哪种文化更好？
先明确人的本性是什么，人的本性体现于人的需要。人的需要就是人的本性。人有两大需要，一是身体的需要，一是精神心灵的需要。人的需要被满足有各种具体内容，抽象概括地表达为得圆，得圆才得满足。人的本性求圆，所以有圆圆的祝福，圆圆的期盼…
人类求圆才产生文化，文化的意义就是使人的肉体和精神生命的整体性需要持续不断地得圆，文化本身就是求圆的话动。
由于人类的思维基础是人与对象，我与他者，主体与客体，生与死等此方彼方对立的二方，即有的文化是在二方的思维框架的局限内求圆，所求整体大圆非真而是假、大、空，但也有闪耀理想光茫的文化精神；所求具体真实的小圆，总会是此方人得圆则彼方人失圆，从来都是有人喜有人忧的苦乐不均的人间，还会是此方面得圆，彼方面失圆，如科技的负面作用。
西方文化就在二方基础上，天人对立，主客二分是其特征。这种文化有其优点也有其劣处，中国文化的直觉感悟悟到了二方应是一体，所以讲二方的合一，重整体，重集体，有其优秀，也有其劣弊。中西方文化各有短长，都有宝贵财富，各有重大缺陷。
西方文化的二方是纯粹二分的“纯二
”，中国文化的合一是不同二方混同为一的“混一”。中西圆合一体，整体圆全之圆包含二方，人成为圆在之圆里的主体而拥有二方在其内的有二不纯二，是一不混一的圆基础，则中西文化的短处都不再是短处，长处都更是长处，缺陷劣弊皆无，充分发挥所有优秀。这就是能让人的整体需要全面得圆的圆文化。
从人求圆的本性而言，当然是能让人真得圆，得真圆的圆和圆融，圆美圆炒的文化更好。圆化的文化由人类带着以往的全部财富转换到圆基础而有，在我们这里转化，就由我们开始。
圆化者
本性本是不分善恶的，遇善则善，遇恶则恶，善恶不可分割，相互制约；善则顺理，恶则违理，无记则可中和二者。孟子性善论是针对人性的优点而言的，违背了宇宙本源之理；荀子性恶论是针对人性的缺点而言的，同样违背了宇宙本源之理。
人具有物性；有较多的与食欲、性欲有关的自私、放纵、贪婪、野蛮、残忍的兽性；含有较少的社会文化的精神性（人性）；这就是初始人的本性.
三字经曰：人之初,性本善,性相近,习相远.按此假定人的本性是善的,由于诸多外在因素影响,譬如生存环境,家庭学校教育,结交朋友好坏,或某一瞬间控制能力的偏差,方才表露出不同的善恶.人的性格原本就是多重性的,有阳光面,也有阴暗侧.正常情况下,理智往往起决定性作用.
古语谓：江山易改、本性难移.诠释为人的性格与生俱来的,是后天无法改变的.
另一种说法：人是由动物进化而来,动物界里的弱肉强食、乱伦、生存竞争的基因尚残留在细胞里.意指人身上留有动物的本性潜伏其内,一旦生存条件重返险恶环境,恶的本性即会显露无遗,求生的本能将导致向恶方向发展.如此,人性本是恶的.
现实中人性善恶不是一成不变的.某些横行霸道,作恶多端的恶人,一旦被法律制裁时,绝大部分悔之莫及,谆谆告诫千万别步入他的后尘.此时的人性发生了逆转,“人之将死其言也善”.当恶的本性不能再为个体谋取利益,恶被摒弃从而呈现善的一面了.
本性是动物和人或一切生物遗传所既有的特性。一出生就具备的先天性。（如：饿了就要吃东西，想生存得更好，爱护幼代等。），后天形成的都不叫本性。
从人类的本性而言，笔者认为儒家文化及其“三字经”更适现在人，建议多学多看！
改革开放几十年来，人们的生活确实走向富裕，日子过好了，尤其对孩子的教育方式出现了问题，估计着读者都又同感，幼小的的孩子在家庭的位置特别高，不是把孩子娇惯成小“皇帝”就是宠成“小公主”，这点让人茫然…尤其在农村有些老年人生活十分可怜，虽然解决了温饱问题，健康问题不容忽视，他们辛勤耕耘一辈子到头来落下一身病，年老体弱有点小毛病舍不得看医生，到后来积劳成疾躺在病床上，俗话说床前百日无孝子…顾所以当今的人们要多学学“人之初性本善”以及孝文化，瞻养老人与疼爱孩子要同步走，这样的文化才能让老人和孩子在欢快的时光里幸福的生活！
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申强老师
无论从哪个角度来说，中华文化是最好的，没有之一。
《中庸》开篇就讲，天命谓之性，率性而为谓之道。天命，就是天生的，是任何人无法杜撰的。那么人天生性，也就是本性是什么呢？食、色、性也。食，就是饭。人要活命，就要吃饭，属于物质。色，美好的东西，人都向往美好，属于精神满足。人的本性就是获得物质满足和精神满足。
所谓率性而为，就是无论你是谁，你所有的行为举止都不能妨碍人们获得物质满足和精神满足，这就是道德。
在中国，无论是儒家文化，道家文化还是佛家文化，都是以这个为基础的。
这个道理讲起来很复杂，以一个简单的例子来说明一个中国文化与西方文化的区别。
丛林法则，这是都熟悉的西方文化中的观念，也被大部分社会精英们认可的。的确，在现在这个世界上，就是弱肉强食，不对，应该是古往今来都是这样的，这是事实。
但是，丛林法则最基本的条件个体的强大，而是丛林，丛林法则的首要条件是要有一片丛林。在沙漠里有兔子跳跃，麋鹿奔跑，当然没有！
西方文化中他们关注的只是那只在跳跃的兔子。
而在中国的文化中想的是如何兴起一片丛林。
你是想拥有数的几只兔子呢？还是喜欢可以养育无数只兔子的丛林呢？
那种文化更好，不言而喻了吧？
假装外行看门道
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1.阅读下面的文字，完成各题。
从总体上说，中华文明从一开始就是一种以人本精神为基石的人类文明。火是人类最早掌握的自然力。中华的先民认为这是他们中的一员﹣﹣燧人氏自己发明的。这反映出中华的先民却对自身的力量充满了自信。在中国古代的神话体系中，女娲补天、后羿射日等神话传说其实都是人间英雄和氏族首领的非凡事迹的文学表达。女娲等人的神格其实就是崇高伟大人格的升华。古代神话中的有巢氏、燧人氏、神农氏等人物分别发明了筑室居住、钻木取火及农业生产，而黄帝及其周围的传说人物更被看作中国古代各种生产技术及文化知识的发明者（如嫘祖发明蚕桑，仓颉发明文字，伶伦制定乐律等）．中国的神话人物主要不是作为人类的异己力量出现，而是人类自身力量的凝聚和升华。神话人物的主要活动场所是人间，他们的主要事迹是除害安民、发明创造。大禹治水，三过其门而不入，分明是一位人间领袖的英雄事迹，哪里有丝毫的神话色彩？
既然中华的先民们确信文化是他们自己创造的，这种文化就必然以人为其核心。追求人格的完善、人伦的幸福、人与自然的和谐便成为中华文化的核心价值取向。在中华文化中，人是宇宙万物的中心，是衡量万物价值的尺度。人的道德准则源于人的本性，人的智慧源于人的内心，这种思维定势为中华文化打下了深刻的民族烙印，那就是以人为本的精神，《尚书》说：“惟人，万物之灵。”《礼记》说：“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”这些论断颇能代表古代中国人对人在宇宙间地位的确定。．正因如此、先秦的诸子百家虽然议论蜂起，势若水火，但他们都以人为思考主要对象。他们的智慧都是人生的智慧，他们的关怀对象都是现实的人生。
所以，中华的先民把人间的圣贤当作崇敬、仿效的对象，以“立德、立功、立言”等生前的建树以实现生命的不朽，从日常人伦中追求仁爱心和幸福感，认为解决人间的实际问题才是思想家的当务之急。一句话，中华先民的理想国就在人间。一个鲜明的例证是，中国古代的文艺作品都与人间的现实生活息息相关：仰韶文化的大量彩陶器具上所绘的鱼鸟图案，无论是意味着图腾崇拜还是祈祷狩猎有获，都反映着人们在实际生活中的诉求。至于河姆渡、大汶口文化中都有发现的陶鬶 ，呈猪形，呈狗形，更是先民畜牧生产的直接表现。最早的古代歌谣也都是人间的产物，例如记载在甲骨上的一段上古卜辞：“癸卯卜，今日雨。其自西来雨？其自东来雨？……”它生动地表达了人们对雨水的期待，倾注着以农为本的古代先民的喜怒哀乐。虽然在中华文明史初期产生的艺术品也有以祭祀鬼神为用途的，但是只要对中国古代艺术进行历时性的考察，就可以清晰地看出随着时代的推进，人本精神越来越成为占压倒优势的价值取向。例如汉代的墓葬壁画中常见伏羲女娲之类的神话题材，而唐代的同类壁画却以宴饮、耕牧等人间生活为主要内容。至于在思想界，则从孔子开始就确立了“不语怪、力、乱、神”的原则。孔子教导弟子说：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”对于鬼神及彼岸世界等既无法证实，又无法证伪的命题采取存而不论的态度，既是机敏睿智，更是实事求是，因为先民们思考的对象就是人间，就是现世，以人为本就是中华文化的核心精神。
奋斗的小蜘蛛
谢谢！人的本性一般向善的，恶者总是极少数，否则，人类社会是不能发展的。中华民族五千年来，优秀传统文化博大精深，人们受其教育熏陶下，才发展到今天的盛世社会。传统文化，要继往开来，现在得到了创新性的发展，我国进入新时代，创立了马克思主义中国化的社会主义文化。这先进文化要人人学习，入心入脑.，努力践行。那是什么文化呢？就是社会主义核心价值观。我感悟：她全面深刻、鲜明通俗、浅近易懂、常思常新、非学不可，要学一辈子。怎么去理解？她有三个层面，第一，国家层面：可称中国富強，中国民主，中国文明，中国和谐（有时增加中国美丽）。党领导人民积极参与囯家建设。第二，社会层面：社会自由，社会平等，社会公正，社会法治，党领导人民积极参与社会建设。第二，公民层面：党教育人民要爱囯、要敬业、要诚信、要友善。我们要努力遵循践行之。上述表述，足以说明她是最好的文化。请教正。
月轮山老人
就文化的差异最有代表性的就是中西方文化，严格来说不是差异而是两极，就像南极北极一样。表面看都是冰天雪地，实际上几乎所有都是反的。北极海洋南极大陆，一边白昼一边黑夜，一边升温一边降温，一边N磁极一边S极等等。中西方文化的差异也就是人性的差异。是人性的两方面的表现，中国文化是人性中社会性的一面，体现了人的社会属性。西方文化是人性自然性的一面，体现了人的自然属性。按照这个思路，可以很顺利的将各自的文化特征，归到各自偏向的属性中。具体问到哪一种文化更好，我想说的是：人之所以能在自然竞争中脱颖而出，就是因为人比动物具有更多的社会属性。
初心在行
从人类的本性而言，笔者认为儒家文化及其“三字经”更适现在人，建议多学多看！
改革开放几十年来，人们的生活确实走向富裕，日子过好了，尤其对孩子的教育方式出现了问题，估计着读者都又同感，幼小的的孩子在家庭的位置特别高，不是把孩子娇惯成小“皇帝”就是宠成“小公主”，这点让人茫然…尤其在农村有些老年人生活十分可怜，虽然解决了温饱问题，健康问题不容忽视，他们辛勤耕耘一辈子到头来落下一身病，年老体弱有点小毛病舍不得看医生，到后来积劳成疾躺在病床上，俗话说床前百日无孝子…顾所以当今的人们要多学学“人之初性本善”以及孝文化，瞻养老人与疼爱孩子要同步走，这样的文化才能让老人和孩子在欢快的时光里幸福的生活！
寜静致遠43
从人的本性而言，哪一种文化更好？这一问题，佛、道、儒，各执一词，诸子百家，各有千秋。本人倾向于儒家文化观念！这个问题，是有社会性的，离开社会性，抽象地谈性善或性恶，都是不对的。性善论，性恶论都可以是统治阶级的思想武器！但是，在中国历史上，对封建社会的思想、文化、教育及人们心理影响极大的是性善论。而不是性恶论。历史证明:性恶论易于导致专制统治，因此从一定意义上来说，性善论比性恶有利于被压迫者！因为性善论强调了人的本性都一样，而且是善良的。所以很自然的得出两个结论:一，你是人，我也是人，都应得到人的待遇；
二，只要肯作为，人皆可为:“尧舜”它可启迪，激励人们去争取，去斗争！是具有积极意义的！
春雨201749550
忆苦思甜，佛学文化。
一:用《三字经》的一句话说吧，人之初，性本善，是佛文化，性相近，习相远，是道文化，子不教，性乃迁，是儒文化，道生一者佛文化，一生二者道文化，二生三者儒文化，三生万物者儒文化，归根复命者道文化，返本还源者佛文化，那种更好，老子曰:万物生于有，有生于无，无更好，有次之，万物更次之，如能人法地，地法天，天法道，道法自然是真好。
二:中西文化无高低。各50%！要非得选择。我觉得西方文化略胜0、001%！这好像也是人的心理作用。我比较喜欢研究《圣经》，对易经《周易》就差点儿？。
