居士谈情说爱

鲲鹏是夸张的比喻啦，对于一个能“天人合一”的人来说，凡夫的眼界何其狭隘！逍遥游的境界就是：无拘无束天地间，自娱自乐不带你们玩。 这样也不好的，独乐乐不若与人乐乐。

癸水生

庄子也是一位道教思想家，在“道法自然”的基础上，更进一步认识了大自然万物，都是自由自在逍遥的学说。

庄子在《逍遥游》作品中，借以神话寓言故事鲲鹏翱翔与雀鸟来说明，宇宙间万物，无论大与小，都有自己的天地，自由自在的逍遥无需任何条件并与大小区别无关，都是在世界上同样逍遥而己。

【原文】“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。风之积也不厚，则其负大習也无力。”

意思就是，水聚积得不深，它负载大而没有浮力，风聚积得不大，它负载巨大翅膀就没升力。从这句话说明，鲲鹏大得很有名，同样也有它的弱点，而小小的雀鸟反而还有一定的优势。

“蜩与学鸠笑之日：我决起而飞，枪榆枋而止。时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？适莽苍者，三餐而返，腹犹果怨，适百里者，宿春粮，适千里者，三月聚粮。”

“斤鴳笑之曰：彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也，比小大也辩也。”

【译文】“鲲鹏翱翔九万里很了不起，但在雀鸟看来，九万里没有必要，还要带上三天的食物不直得，返回来还饿肚子，你看我多好，在蓬蒿上飞，累了就着在歇会，肚子又不饿多好呢，”以上是《逍遥游》文中一段雀鸟笑鲲鹏话。

庄子《逍遥游》超常的想象和变幻莫测的寓言故事来说明，逍遥就是要优游自得，没有任何束缚地自由自在地生活。要得到真正的自由自在境界，就必须做到无己，无功和无名。

“窅然丧其天下焉”，要想摆脱各种束缚就要真正忘悼自我。不能为物所致，志在不受任何拘束来追求自由自在的生活。

【原文】“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无已，神人无功，圣人无名”

意思是：乘着天地的正气，适应阴阳，风雨，自然的变化，来漫游天地间，有了这些还能靠什么呢！所以说，道行高的人就没有了“我”，有修养境界的人不求功利，圣明的人不求名利。

综上所述，庄子《逍遥游》的思想境界就是教导人们，忘悼私欲，有用和无用不能唯物大、小、多、少所至，丢去一切功利和名利就可达到自由自在生活的最高境界！

刘梦辉1445414400581

鲲鹏之变，充满了奇特的想象和浪漫的色彩。从鲲鱼到鹏鸟，看似模样完全改变了，但其实，有着一以贯之的地方，有着变中的不变。“是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”说明这只鹏鸟还保留着鱼的记忆与本性，它奋起而飞，迁徙到南方的大海，旋转扶摇而上直冲九万里高空，穿过云气，背负青天，却又那么亲水嬉水，翅膀拍击水面激起三千里的波涛。

注意到庄子的这句话里面有个关键词：徙，迁徙的徙。从鱼到鸟的迁徙，从北到南的迁徙，变化成长就是一种迁徙。就个体生命而言，是时间的迁徙、空间的迁徙。就精神层面而言，是心灵的提升，是灵魂的升华，是庄子说的“无待”。《庄子》三十三篇，第一篇《逍遥游》就讲“无待”，“无待”在庄子那里是“自适其性”：要超越各种各样的束缚和狭隘，在一个更高的层面去实现人格的独立和精神的自由。每一个人都在岁月的流逝中，都会有自己的鲲鹏之变。在不断的迁徙中，去扩展自己，去探索未知，去跨越一切，去奔赴星辰大海。

西安交大黎荔

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春秋战国是一个思想大爆炸的时代，涌现了许许多多的哲学家、思想家，他们属于不同的流派。

道家流派对中国文化、思想的影响极为深远，庄子是先秦道家的代表人物，留下一部奇书《庄子》，是中国人宝贵的精神财富。

《庄子》以擅长讲故事而著称，其中有很多充满奇幻色彩的故事。

一、鲲鹏与二虫

比如《庄子·内篇》的第一篇《逍遥游》的开头，庄子便以汪洋恣肆的笔墨为我们描绘了一个广大无边，神奇莫测的世界，诉说了一个充满瑰异想象力的神话，这就是很多人熟知的鲲鹏的故事：

在极北的地方，有一片北冥（北海），北冥中有一种鱼叫做鲲，它硕大无朋，超出人的想象，没有人知道知道它有几千里长。

更神奇的是，鲲能变化为鸟，叫做鹏。鹏也是极为巨大的动物，脊背不知道有几千里宽，双翼展开就如同天边低垂的乌云。

鹏要飞到南冥（南海）去，它拍着海面低飞三千里，然后乘着龙卷风直上九万里高空，然后往南边飞去。

北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也 ，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”（《庄子·内篇·逍遥游》）

鹏鸟硕大无朋，一飞冲天，能从北海飞到万里之遥的南海，这是何等高远的境界。然而鹏鸟却遭到了两种小动物的嘲笑。

蜩与学鸠嘲笑鹏鸟说：我飞到榆树和檀树就停下来，有时候飞不上去，就落到地面。为什么要飞到九万里的高空，到南方去呢？

蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”（《庄子·内篇·逍遥游》）

二、无待与有待

夏虫不可语于冰，蜩与学鸠的眼界就那么一点点大，自然无法理解鲲鹏一飞冲天的境界，反而嘲笑鲲鹏为什么要飞那么远。

庄子的目的自然不是讲故事，他用蜩与学鸠、鲲鹏比喻两种不同境界的人。蜩与学鸠就是那种有一定才学出仕为官之人，他们享受着高官厚禄，沾沾自喜。

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。（《庄子·内篇·逍遥游》）

而鲲鹏象征着境界高远的无待之人：

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故 曰：至人无己，神人无功，圣人无名。（《庄子·内篇·逍遥游》）

这样的人达到了绝对的精神自由，却不能被一般人所理解。

《庄子·秋水》中说过另一个故事：庄子的好朋友惠子在梁国做宰相，庄子去看望他。这时有对惠子说：“庄子是要来取代你啊。”惠子非常恐慌，可能他知道自己的才能跟庄子相比差远了，所以他派人在城中搜捕庄子，搜了三天三夜。

庄子便去对惠子说：“南方有一种名叫鹓鶵（就是凤凰）的鸟 ，要从从南海出发飞到北海去。鹓鶵非常高洁，一路上它只在梧桐树上休息，只吃竹子的果实，只喝甘美的泉水。正巧有一只鸱鸟得到了一只死老鼠，正要美美的享用，一抬头却见到鹓鶵飞过。鸱吓坏了，以为鹓鶵要抢自己的事物，于是抬头发出了一声怒吼，想吓走鹓鶵。现在你也想用梁国来吓唬我吗？”

惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中，三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵，发于南海而飞于北海；非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是，鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”（《庄子·外篇·秋水》）

庄子将热衷官位的惠子比作下作的鸱鸟，把惠子虽然位高权重，但他的权势在庄子眼中不过是一只死老鼠而已。

庄子鄙视高官厚禄，那是因为他有更高的理想。他的理想是什么呢？那就是像鲲鹏一样逍遥无待，是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。

无待的反面是有待，所谓“有待”，就是指人受到约束，精神不能自由，心灵得不到安放。

人为什么会“有待”呢，因为人有所追求，追求功名利禄，追求各种愿望要求。人的种种愿望都需要具备一定的客观条件才能实现，这些条件就会成为对人的束缚。比如想当官，就要阿谀奉承，想发财，就要起早贪黑……

庄子说，假如人能顺应万物的本性，把握自然的变化，扬弃被功名利禄束缚的小我，就能提升至“与天地精神往来”的无穷之境，这样的人还会有什么束缚呢？这就是“逍遥无待”的境界。

三、无用与有用

庄子追求的境界，是做一个对统治者无用的人。因为庄子所在的战国时期是一个混乱黑暗的年代，各国国君穷兵黩武，想要吞并其他国家，因此战争不断。

在这样的时代里，如果你有用，就会成为统治者的牺牲品：

农民有用，会遭到统治者的无情剥削，自己吃不饱穿不暖，种出的粮食都被统治者搜刮去了；

士兵有用，他们要上战场替统治者卖命，最后变为累累枯骨，长平之战赵国几十万人被秦国坑杀，太残酷了；

读书人有用，他们为统治者变法，让国家强大，结果得罪守旧贵族，遭到他们的清算，秦国商鞅、楚国吴起最终都是身首异处，不得善终。

在这样的世道，如果想保全性命，就得做一个对统治者无用的人。所以庄子不愿为官，他曾说过一个关于乌龟的故事。

庄子在濮水钓鱼时，楚王派两个大夫去找庄子，说：“我愿意将境内的事情托付给您。”（意思是想请庄子出任国相之职。）庄子说：“我听说楚国有一只神龟，已经死了三千年了。楚王把它的骨头供奉在庙堂上。你说，这只神龟是愿意死后留下骨头享受供奉呢，还是宁愿拖着尾巴在泥里爬呢？”两个大夫说：“它宁愿拖着尾巴在泥里爬。”庄子说：“你们走吧，我要拖着尾巴在泥里爬。”

庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣。”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”（《庄子·外篇·秋水》）

在庄子眼里，享受高官厚禄，不过是像一只死乌龟一样，在庙堂上接受供奉。庄子宁愿做一只在泥里自由自在打滚的活乌龟，只有这样，自己的精神才能无比自由，就像一飞冲天的鲲鹏一般。

庄子的肉体混迹于世俗之中，他的灵魂却与天地精神往来，这看似矛盾，却在庄子身上融为一体。正如庄子所说：

独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。（《庄子·杂篇·天下》）

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梦露居士

我是文开石我有靠谱答案

准确的说应该是庄子为什么在《逍遥游》开篇【引用】鲲鹏的故事

这个鲲鹏最早记录于《列子·汤问》

是殷汤又问道：“事物有大小吗？有长短吗？有同异吗？”的时候夏革回答中的一段：

翻译过来：

终北国的北方有个溟海，叫做天池，其中有鱼，它体宽几千里，体长与之相称，名叫鲲。那里又有一种鸟，名叫鹏，翅膀张开就像挂在天上的云彩，它的身体也与之相称。世间的人们难道知道这种东西吗？大禹巡游时看到它，伯益知道了，就给它取个名字，夷坚听说了，就将它记载下来。”

庄子在《逍遥游》中引用这个记载，并改编加上了【鲲化鸟为鹏】这样一个变化。

为什么？

庄子列举了很多大小不同的事物（不善飞翔的蜩与学鸠，借风力飞到九万里高空的大鹏，御风而行的列子），证明它们都是“有所待”而不自由的，从而引出并阐述了“至人无己，神人无功，圣人无名”的道理；最后通过惠子与庄子的“有用”“无用”之辩，说明不为世所用才能“逍遥”。

真正的逍遥游

只有忘却物我的界限，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的“逍遥游”。

文开石

不知道从什么时候起！老庄孙子就成了老装孙子了！庄子的意境之大，大到一锅炖不下，毕竟治大国如烹小鲜。小的时候，老师教育我们要谦虚礼貌，可结果发现谦虚礼貌纵容到坏人变老了！如果这事老子来看，叹口气说管不了我就不管了，毕竟你都老了还能得瑟几天？孙子来看，可能会出手管管结果背骂真孙子。所以处事还得看庄子手腕，闭着眼学老子看你疯狂，然后心里学孙子要你灭亡。

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庄子为什么要说“鲲鹏”的故事呢？庄子在告诉我们，万事万物，各有各的生存之道，千万不要盲目攀比。人类的主要烦恼是什么？我们追求幸福也就罢了，偏偏我们追求的是比别人更幸福。因此，就出现了羡慕，嫉妒，恨等无端的烦恼。

气势恢宏话鲲鹏。咱们再来回顾一下庄子讲的“鲲鹏”的故事。他说，北海有一种鱼，体形庞大，不知有几千里。它变化为大鹏鸟，其背不知几千里，它奋起高飞，双翼若天边的云朵，能激起三千里的波涛，能盘旋飞到九万里的高空。气势何其恢宏。蝉与小鸟看到了，讥笑道，何必那么辛苦呢？我纵身飞起，最高飞到榆树上，有时飞不到，就干脆落在地上。

讲完故事后，庄子就要发表高明见解了。小知识比不上大知识，寿命短比不上寿命长。《诗经》中的蜉蝣，和庄子笔下的朝菌，朝生暮死，怎么知道一天的时光；蝉只能生存五个星期，怎么知道一年有四季。而椿树却以八千岁为春，八千岁为秋。传说彭祖活了八百岁，以长寿闻名，咱们一般人和他相比，那不得活活气死。

庄子还用“鲲鹏”的故事告诉我们，要想有大的格局，大的境界，那就要付出比常人更多的准备，付出更多的努力。风之积也不厚，则其负大舟也无力，适千里者，三月聚粮，都讲了积极准备的重要性。

在庄子眼里，大与小是相对的，都是自然界的客观事实，大的不要自夸，小的也有自己的位置，有自己的生存之道，不必悲哀。

然后，水到渠成，庄子告诉我们，怎样才能达到逍遥的境界。我们都要根据自己的才能，做自己力所能及的事。要有定力，不要这山望着那山高，我相信我能当好司机，就是给我一个局长，我也不干。这就叫，举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。即使世上的人都夸奖，我也不动心，即使世上的人都责备，我也不会沮丧。是啊，知道了哪些能做，哪些不能做，哪些是荣耀，哪些是耻辱，顺应天地的大道，把握自然界变化的规律，不就做到了心灵，精神的自由了吗？

可见，庄子强调的不是什么事都不做，他强调的是做自己能胜任的事，不要勉强自己，不要和别人攀比，大有大的用处，如特别大的瓢，可以做小船。小有小的价值，如不龟手药，帮助国家打了胜仗。他强调通过修炼，从而达到顺其自然，内心超越现实的逍遥自在的境界。

江湖夜雨92

题目中关于鲲鹏在庄子逍遥游这一篇中对应的原文是：鲲之大，不知其几千里也。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。首先，尝试分析描绘鲲鹏的意图。原文重点是在描写鲲鹏的硕大形象。庄子当然是讲给我们人类听的，这显然是用举重明轻、以大示小的方式来让我们人，注意到在与鲲鹏比较后，自身是多么渺小，不值一提。如果我们在结合下文看一看，就能推断庄子要揭示的逍遥之理。

逍遥游同一篇内，又描绘了冥灵和大椿的长寿：“（冥灵）以五百岁为春, 五百岁为秋”，“（大椿）以八千岁为春， 八千岁为秋”。这又是一轮举重明轻，以大示小。相较于冥灵、大椿之长寿, 传说高寿800岁的彭祖也只能算“小年”。那不过百年的凡夫，寿数更加可怜了，只能算“小小年”了。

什么是逍遥呢？这个概念差不多可对应于佛教中说的“自在”和“解脱”。用现代概念呢，可对应于“自由”。

彭祖、冥灵和大椿，只是比人类长寿而已，在生命终归于死这个角度看，他们不逍遥、不自在、不解脱，也不自由。众生无论寿数长短，都无法自主于生命，有命咸归于死。鲲鹏如此的宏大，有力，其实也跳不出生死这个局限。以上罗列种种，都是为了让我们更深刻地认识渺小短寿人类的不逍遥之现实。

原来逍遥游通篇都在说各种的不逍遥，让我们见识到比我们更加厉害的生命状态，那也只是相对的逍遥。个大小、寿长短都是不逍遥的存在状态而已！

那么真正的逍遥境界又当如何呢？答案在逍遥游中间一段，掐头去尾后的关键结论是：至人无己，神人无功，圣人无名。

无己也就是无我执；无功就是不刻意造作的无为；无名就是远离戏论（言辞概念）。

所谓丢弃小我得大我，丢弃大我得无我，无我才是永恒我。无功无为，而无不为；无所不为，而不执着所作所为。无名无戏论，从相对概念中超拔而出，住于无依靠之地，无所住而生其心。

心有所住，即不逍遥，无所住即逍遥。有所造作，即不逍遥，无为则逍遥。有自我执著，即不逍遥，无我即逍遥。

在解释逍遥之道这个方面，庄子文辞华美，百曲千折的理路，让很多学人摸不到究竟。题主想知道到底逍遥是什么境界。其实“到底”的逍遥，本就超越了语言、思想的范围，凡言诠，皆不是。用禅宗的话讲：言语道断，心行处灭。耐人寻味吧！道法妙难思，不可说，不可说。

以上用了以经解经的思路，将问题涉及原文通过上下对比，并结合佛教中类似观点，努力解读鲲鹏这一段的意趣，努力揭示逍遥的含义。希望对题主有所帮助，欢迎各位看官批评。

鼻烟客

庄子的目标是在

人间世逍遥游，

为何不逍遥？

就在于有对待：

大小是非长短寿夭⋯

而且相互歧视，

使物论不齐，

人心自乱，

而且往往以名相指实体，

守陈迹而不化！

莫把寓言当实事。

鲲鹏言其大，

而鱼鸟亦有小，

大可遥不能逍，

小可逍而不能遥，

庄子言逍遥，正是因其大，

而以为这是局限，

终了就是讨论如何在人间世可游！

第二章即齐物论，求齐也。

鱼大到无比，如山昆仑乎？

鸟大到无朋，其为鹏乎？

大小之别是我们有目共睹者，

因此而成为讨论的起点！

商业模式师袁连法

庄子“逍遥游”就是强调在认知服从天道法理主导支配下，事事顺其自然，在天道法理支配内逍遥遨游太空，自在度过一生，而能总不与天道辩证法理对抗，才能一生平安康泰。故其境界就是建筑在“顺命从运”道治的而不是“人治“基础之上的。今之人与社会从牢固“人治”观念根本转变到“道治”的观念境界生来，还是任重而道远哪。

關鍵字: 文化 庄子 鲲鹏