君子不器。
通行的解釋是：君子不能像器具那樣，作用僅僅限於某一方面。
這樣解釋不全面，不能代表孔子的原意。
要解釋清楚這句話，先要把“器”字解釋清楚。孔子對《易經》非常有研究，《易經》裡面有“器”的解釋，先把《易經》裡面的“器”字解釋一下。
《易經·繫辭》有一句：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”
器和道是對應的關係。
道是無形的，器是有形的。所有有形的物質都是器，器不單指器皿；道是事物存在、運動、發展的總規律，是無形的。
在《易經》裡面器和道是相對立的矛盾關係，就像陽的對立面是陰，南的對立面是北。
不器可以解釋為：要符合道。
道是無形的，也是不斷變化的，器是不變的，是可以看得見的物質存在。
不器應該理解為要跟上道的變化，不要一成不變。
君子不器可以解釋為：君子做事情要符合道，緊跟道的變化而變化，不要一成不變。
這樣解釋可能更符合孔子的原意。
《論語》裡面還有一個著名的瑚璉之器的問答，按照這裡對器的解釋，也需要重新來解釋。
子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”
翻譯：子貢問孔子：“我這個人怎麼樣？”孔子說：“你好比一個器具。”子貢又問：“是什麼器具呢？”孔子說：“是瑚璉這樣重要的祭祀器具。”
這段話都認為孔子是在稱讚子貢，把子貢比作瑚璉這樣的祭祀用的重要禮器。
深入研究君子不器，還應該有這樣的理解：一個人不管是什麼器，那他就已經不符合是君子的標準了。
子貢即便是瑚璉這樣重要的禮器，但是仍然還是器，那就不符合君子的標準了。
在孔子區分人的標準裡面，極少數人是君子，大多數人都是小人。
不是君子的就是小人，子貢就符合孔子說的小人的標準了。
與其說孔子說這句話是表揚子貢，不如說是在批評子貢，或者說是在點撥子貢。讓子貢要努力讓自己成為一個君子，要用君子的標準來要求自己，改掉自己的小人作為。
孔子對學生的批評也是很講究藝術的，很少直接去批評學生，除非一些讓孔子非常生氣的事情。
通過上面關於君子和小人的分析，孔子很少稱讚自己的學生是君子，孔子從側面也說子貢是一個小人。
這說明在孔子看來小人不是什麼壞人，而是能從小人修煉成君子是很難的。既然大多數人都是小人，包括孔子的學生大多數都是小人，那麼說別人是小人也就不是什麼批評的話。
在《論語》裡面還有一段孔子說樊須是小人的話。
樊遲請學稼，子曰：“吾不如老農。”請學為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”
翻譯：樊遲請教種莊稼，孔子回答說：“我不如農夫。”又請教種菜，孔子回答：“我不如種菜的。”樊遲退出去了。孔子說：“這是小瞧‘仁政’的力量啊！君主好禮義、講信用，百官盡忠盡職，四方的百姓拖家帶口的來定居，哪用你君主自己去種地啊!”
這段話裡孔子明確的說樊須是小人，人們一直都認為這是孔子看不起樊須，批評樊須是小人，這是不正確的。
在孔子看來還有比小人更差的一類人。《論語·子路第十三》有這樣一段話：
子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂上矣。” 曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。” 曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以為次矣。” 曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”
孔子把那些當政的權貴沒有列入小人之列，認為他們連小人都不如。孔子不是看不起小人，只是按照人的品德進行分類。
孔子認可的君子是極其有限的幾個人，這幾個人大多還是古人，在孔子生活的同時代的人沒有幾個被孔子認可是君子。
雖然沒有明說，但是大家都可以對號入座，用孔子的君子標準來對比自己，都清楚自己不能算是君子。
孔子說樊須是小人並不是當著樊須的面，而是在教育其他學生的時候舉的例子。
孔子是讓其他學生要按照君子的標準去要求自己，不要把小人的標準來當做自己的學習內容。
樊須向孔子問怎麼種菜和怎麼種莊稼，這說明孔子在農業生產方面有豐富的經驗。
孔子從小家境貧寒，在那個自給自足的小農經濟時代，孔子從小就要自己耕種來養活自己和家人，以孔子的聰明才智和不恥下問，孔子當農民也不會差。
孔子沒有教樊須怎麼耕種莊稼和蔬菜，是因為孔子的教育目的是為了培養有仁德的政治人才，樊須的問題和孔子的教育思路背道而馳，也不屬於孔子的教育內容。
孔子的教學內容主要有六藝和六經，六藝是禮、樂、御、書、數，六經是《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》。
按照孔子君子不器的思想，種莊稼和種菜都屬於是器的一種，不屬於培養君子的教學內容。
孔子是在通過樊須的提問來推行他的仁德思想，仁政的力量遠高於一門技術的力量。
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